Азербайджан – истинная магия в Стране Огней (2013).

Если об иудаизме, христианстве и исламе среди жителей Запада слышал каждый, то лишь немногие имеют хотя бы даже смутное представление о религии, во многом определившей догматы, традиции и обряды, как минимум, последних двух – зороастризме. Правда, некоторую известность ее основателю принесла книга выдающегося немецкого философа Фридриха Ницше – «Так говорил Заратустра», в которой он излагает свое видение места человека в этом мире и его потенциальных возможностей.

Название религии — «зороастризм», происходит от имени ее основателя – пророка Заратуштры, которого греки именовали Зороастром. Что касается родины и времени жизни пророка, то можно выделить две основные версии. Согласно первой из них, Зороастр жил около 1500-1200 г. до н. э. в азиатских степях к востоку от Волги, но более распространена версия, согласно которой пророк жил в VIII-VI в. до н. э. на территории северо-запада Ирана. Согласно преданию, Заратуштра происходил из небогатой семьи рода Спитама, о чем свидетельствует и его имя – «погонщик золотистого верблюда» – данное имя было весьма распространено на территории древней Персии, и маловероятно, чтобы оно принадлежало сыну знатных родителей. Также предание гласит, что когда в семье Спитама родился сын, то он не заплакал, как все дети, а засмеялся… В зрелом возрасте Заратуштра стал одним из жрецов господствовавшей тогда в Иране политеистической религии, пантеон богов которой был представлен Ахура-Маздой – богом солнца, Митрой – божеством договора, Анахитой – богиней воды и плодородия, Варуном – богом войны и многими другими. Однажды Заратуштра отправился к реке, дабы набрать воды для приготовления священного напитка – хаомы, применяющегося в религиозных обрядах, и когда он возвращался обратно, то узрел некое светящееся существо – Воху-Мана (что в переводе означает «благой помысел»), которое отвело его к богу Ахура-Мазде: Ахура-Мазда был в окружении еще шести божеств, и от каждого исходил настолько ослепительный свет, что пророк не видел собственной тени – тогда же Заратуштрой было получено от Ахура-Мазды откровение, которое легло в основу священной книги зороастрийцев – Авесты. На тот момент Заратуштре было 30 лет.

Снисхождение откровения Заратуштре положило начало одной из первых монотеистических религий, которая существенно отличалась от прочих религий того времени не только поклонением одному божеству, но и высокой нравственностью по отношению к человеку.

Сегодня мне бы хотелось поведать читателям о моем посещении Азербайджана – удивительной страны, ставшей перекрестком многих этносов, культур, религий и даже климатов. Но самое главное в сегодняшней статье то, что именно Азербайджан, а не Иран, стал основным центром зороастризма, именно его земли подарили людям священный, нерукотворный огонь, ставший посредником между миром земным и божественным. Впрочем, все весьма условно, т. к. современная Азербайджанская Республика – это лишь часть былого государства – это Северный Азербайджан. Южный Азербайджан в ходе исторических событий отошел к Ирану. Однако, говорить о сакральных местах Страны Огней, не уяснив основных положений древней религии ее коренного населения, бессмысленно, поэтому вначале нам предстоит поближе познакомиться с учением Заратуштры, и узнать, что же он «говорил».

Как упоминалось выше, Заратуштра был жрецом господствовавшей на то время в Иране языческой религии. Первая и основная реформа религии, предпринятая Заратуштрой после получения откровения, заключалась в установлении культа единобожия. Богов прежнего пантеона можно условно разделить на два ранга – ахуры – боги высшего порядка (к ним относились Митра, Варуна и т. д.) и дэвы – боги низшего порядка. С приходом новой религии, все положительные черты богов были приписаны одному Ахура-Мазде («ахура» – владыка, «мазда» – великий), а все отрицательные черты стали характеризовать дэвов, которых отныне начали считать злыми духами и демонами. Ахура-Мазда считался Творцом всего сущего, породившим двух братьев-близнецов, олицетворяющих два противодействующих начала: Спента-Майнью (Святой Дух) – олицетворение Света и Анхра-Майнью (также произносится как Ахриман, или Ариман) – олицетворение Тьмы. Здесь мы очень четко видим идею Троицы. Интересно отметить, что в каббалистической традиции имеется следующее соответствие между ипостасями Троицы и Древом Сефирот: Отец – Кетер, Сын – Хокма, Дух Святой – Бина. Причем, Сефира Бина принадлежит Столбу Строгости, который олицетворяет силы разрушения, а Сефира Хокма принадлежит Столбу Милосердия, олицетворяющему силы созидания. При попытке наложения зороастрийской Троицы на каббалистическую, получаем немного неожиданный результат: Спента-Майнью, олицетворяющий силы созидания, соответствует Сефире Бина из Столба Строгости, а олицетворение сил разрушения — Анхра-Майнью, ставится в соответствие Сефире Хокма из Столба Милосердия. Причину подобного несоответствия можно объяснить тем, что Сефиры Кетер, Хокма и Бина принадлежат высшему миру, а все остальные Сефиры – низшему, и высший мир проецируется на низший, будучи повернутым на 180°. Этот факт нашел отражение и в анатомическом строении человека: правое его полушарие отвечает за левую часть тела, а левое полушарие – за правую. Впрочем, здесь хочется предостеречь от излишнего теоретизирования, ибо, увлекшись построением соответствий и схем, можно далеко уйти от сути рассматриваемых вещей, и вместо познания законов мироздания мы получим только хаос в уме и горы бесполезной макулатуры.

Следующим важным нововведением было оглашение трех основных принципов зороастризма: благие помыслыблагие словаблагие деяния, а также сведений о бессмертии души, Судном Дне, рае и аде, пророках Всевышнего. Заратуштра призывал людей к высоким нормам морали и нравственности: любви, состраданию, правде, справедливости, взаимопомощи и т. д. Все свои наставления, полученные от Ахура-Мазды, а также детальное описание религиозных обрядов, Заратуштра оставил людям в священной книге Авесте, состоящей из трех частей: Ясна – включает в себя наиболее важные тексты (гаты), читающиеся во время зороастрийской литургии – их написание приписывается непосредственно Заратуштре, Яшты – содержит 22 гимна, посвященных Ахура-Мазде и шести Святым Бессмертным – тем самым, которых Заратуштра видел в момент передачи откровения, Видевдат – дополнение к Ясне (сборник молитв). К сожалению, за всю свою историю Авеста неоднократно подвергалась искажениям, поэтому дошедший до нас ее вариант может быть весьма далек от оригинала. Кроме того, Авесту также неоднократно пытались уничтожить, и наиболее усердным в этом был Александр Македонский – в то время, когда им была захвачена Персия (IV в. до н. э.). Некоторые ученые полагают, что часть идей в своих философских работах Аристотель почерпнул именно из Авесты, и поэтому, желая удержать господство эллинизма, Александр Македонский стремился уничтожить все улики, свидетельствующие о плагиате со стороны Аристотеля.

Несмотря на всю свою позитивность и простоту, религия Заратуштры вначале не нашла признания среди его соотечественников, и даже вызвала агрессию, поэтому он был вынужден бежать. Найти пристанище и защиту Заратуштре удалось у царя Виштаспы, который первым вместе со своим народом принял новую религию. Однако, установить историческую личность и место правления Виштаспы до сих пор не удалось. Исторические сведения указывают на то, что в основном Заратуштра проповедовал в Хорезме (территория современных Узбекистана и Таджикистана). В самом же Иране зороастризм нашел признание лишь после смерти пророка, и сразу же начал поддаваться искажениям.

Заратуштра очень ясно указал, что существует только один бог – Ахура-Мазда, и никто не может с ним сравниться либо быть ему противопоставленным. Также он указал на упомянутых ранее братьев-близнецов и шести Бессмертных Святых, которые вместе с Ахура-Маздой образовывали святую седмицу, но не могли с ним сравниться. Но даже сейчас для большинства людей очень трудно понять, что нет добра и зла в общепринятом понимании, что есть лишь два равноправных начала, взаимодействие которых приводит к творению мира и приведению его в движение, что зло существует только в самих людях. Аналогичной была ситуация и две с половиной тысячи лет назад… Людям гораздо проще выделить «плохого» и «хорошего», и оперировать примитивными категориями добра и зла. Как следствие, «хорошему» Ахура-Мазде был противопоставлен «плохой» Ахриман, между которыми, якобы, ведется война. В рамках новой версии зороастризма человеку предоставлялся выбор: либо он принимает сторону добра, и своими помыслами, словами и делами содействует победе Ахура-Мазды, либо же он встает на сторону Ахримана. Кто после Судного Дня попадет в рай, а кто в ад, догадаться нетрудно.

Помимо противопоставления Ахримана Ахура-Мазде, зороастризм претерпел и другие искажения. В частности, по мере распространения зороастризма на территории Персии, в «сотоварищи» к Ахура-Мазде затесались всё те же Митра, Анахита, Варуна, Аши (богиня судьбы) и пр., хотя Ахура-Мазда по-прежнему оставался главным божеством. Еще одной попыткой искажения был т. н. зурванизм. Дело в том, что в изначальном виде зороастризма все было ясно: есть вечный, несотворенный бог – Ахура-Мазда, который сотворил братьев Ахримана и Спента-Майнью. Но когда Ахримана и Ахура-Мазду противопоставили друг другу, то возник наивный вопрос об их происхождении. Ответ был найден: их обоих создал некий бог времени Зурван (что в переводе означает «время») – отсюда и произошло название нового течения в зороастризме. Зурванизм в то время не нашел широкого распространения, поскольку сразу же был придушен жреческой кастой как еретическое учение.

Часто о зороастрийцах говорят как об огнепоклонниках, но это не совсем корректно. Утверждать, что зороастрийцы поклоняются огню – это все равно, что утверждать, будто христиане поклоняются иконам, или что мусульмане поклоняются Каабе. Просто, для зороастрийцев огонь (и солнце, как величайший из огней) – это символ верховного бога Ахура-Мазды, и посредник между людьми и богами – поэтому он занимает центральное место во всей их духовной жизни, которая неотделима от повседневной. Все, что привычно, человеком не замечается. Современные люди воспринимают солнце и огонь домашнего очага как должное, и не видят никаких оснований для особого к ним отношения и почитания. И только если представить, какова будет участь человека, если лишить его тепла, света и энергии огня и солнца, только тогда он сможет осознать их важность. Впрочем, это касается не только огня, но и любого блага. Если какому-то человеку начать каждый день дарить подарки, а потом в один из дней перестать это делать, то он обидится, т. к. уже будет считать, будто ему обязаны их дарить. Также надо сказать, что не только огонь был (да и есть, поскольку зороастрийцы есть и в наше время) в высоком почете, — все остальные стихии также высоко почитались. Например, прежде чем налить из кувшина питьевой воды, зороастрийцы тщательно мыли руки – это один из жестов уважения к стихии Воды. Во время дождя запрещалось выходить на улицу без крайней надобности, дабы не осквернять своим телом дождь и землю (стекающей с тела водой) – и это при том условии, что зороастрийцы отличаются особой чистоплотностью. Что же касается уважения к стихии Земли и грунтовым водам, то оно нашло свое отражение в весьма нестандартных для других народов традициях погребения умерших, о которых мы отдельно поговорим чуть позже.

Зороастризм достаточно быстро укрепился на территории Персии (за период продолжительностью менее столетия) и начал распространяться на близлежащие земли – в первую очередь, он начал покорять сердца мидийцев – предков современных азербайджанцев, а, продвигаясь на юг, нашел признание и среди афганцев. Так, уже на рубеже VIII-VII вв. до н. э. количество храмов огня в Мидии было достаточно высоким. Как правило, такие храмы имели вид куполообразных башен с квадратным основанием, в центре которых на алтаре постоянно горел священный огонь. Если говорить о храмах Ирана, то огонь поддерживался в латунной чаше на каменном постаменте. Жрецы регулярно следили за состоянием огня, подкладывая дрова из дорогих пород дерева (таких как сандаловое, например) и перемешивая угли специальными щипцами. При этом внешнее одеяние жреца состояло из белого халата, чистых рукавиц и маски, которая не позволяла дыханию жреца касаться огня, во избежание осквернения последнего. И если с архитектурной точки зрения храмы Ирана и Мидии принципиальных отличий не имели, то вот огонь, в них горящий, имел различную природу.

Наиболее почитаемым в Иране считался т. н. огонь Бахрама – дабы его получить, брался огонь из очагов различных верст: жрецов, правителей, воинов, писцов, ремесленников и т. д. – всего нужно было шестнадцать огней. Самым главным был последний, шестнадцатый – его иногда приходилось ждать годами, т. к. это огонь от попадания молнии в дерево (такой огонь также чтился как священный у многих народов; в частности, у кельтских жрецов – друидов). От огня Бахрама в дальнейшем обновлялись и все остальные огни – в храмах и домах.

Если не считать огня от попадания молнии в дерево, то в целом огонь иранских зороастрийцев можно считать рукотворным. Так или иначе, им приходилось долго ждать, и прилагать немалые усилия, дабы получить священный огонь Бахрама. Что касается предков азербайджанцев, то по отношению к ним боги были особенно благосклонны, и даровали огонь нерукотворный, дошедший и до наших дней. Вот уже на протяжении тысячелетий из горных скал и земли в Азербайджане бьют вверх чарующие и величественные языки пламени, на свет которых, подобно мотылькам, сходятся паломники-зороастрийцы со всех уголков мира, дабы воздать хвалу Творцу мира и подателю всех благ – Ахура-Мазде. Увидеть воочию и заснять это чудо посчастливилось и мне. На прилагаемом ниже видео вы можете увидеть гору Янар Даг – вечный огонь, созданный самой природой. У подножия этой горы, прямо из земли, вырываются горящие газовые факелы, высота которых в былые времена достигала нескольких метров. Особенно завораживает такое зрелище с наступлением темноты. Этот огонь горит здесь уже не одно тысячелетие, и ни дождь, ни град, ни снег, ни ветер не способны его погасить. Единственное, что может погасить священные огни Азербайджана, и что уже во многом им навредило – это человеческая алчность. Дело в том, что материальной основой данных огней является богатство земель Апшеронского полуострова (на котором расположена и столица Азербайджана – Баку) нефтью, залежи которой расположены очень близко к поверхности земли. Как следствие, происходит постоянная утечка газа, воспламенение которого, очевидно, произошло в далекой древности. Азербайджанцы знали об этих месторождениях, и уже в XIV-XV вв. начали активно добывать нефть – как для своих нужд, так и для продажи. Добыча велась с помощью колодцев, и особого ущерба запасам не приносила. Но в начале XIX в. Азербайджан был захвачен Российской империей, и добыча нефти была поставлена на промышленные рельсы. Нефть добывалась уже с помощью скважин, и в огромных количествах. Подтянулись на запах наживы коммерсанты и с Запада, в числе которых был и племянник известного физика Альфреда Нобеля – Эммануил Нобель. Следствием столь активной добычи нефти стало то, что многие огни начали гаснуть и ослабевать, что зороастрийцами было расценено как кара богов за варварское отношение к природе и общий упадок нравственности.

Добыча нефти в Азербайджане ведется и по сей день. Причем, каждый более-менее зажиточный азербайджанец, имеющий земельный участок, считает собственным долгом пробурить на нем  скважину – и, если повезет, начать добычу нефти собственноручно. Правда, самостоятельно торговать ею на мировом рынке они, разумеется, не могут. Нефть у таких владельцев скважин скупается по относительно низкой цене  представителями крупных фирм, и уже затем продается зарубежным или отечественным компаниям по нефтепереработке.

Надо сказать, что помимо «обычной», черной нефти, в Азербайджане добывается и белая нефть, обладающая рядом целебных свойств. Черная нефть также издавна применяется для лечения заболеваний кожи, а также общего укрепления организма посредством принятия нефтяных ванн, о чем упоминал еще Марко Поло в XIII в. Пользуясь, случаем, у меня возникло желание испытать нефтяные ванны и на себе, но по причине нехватки времени мне эту затею пришлось отложить, хотя сеанс уже  и был оплачен.

Однако же, вернемся обратно в глубину веков. Выше было сказано, что храмы огня существовали как в Иране, так и в Мидии, но если зороастрийцы Ирана были вынуждены сложным путем добывать огонь Бахрама, то жителям Мидии священный огонь был дарован самой природой, и в центре храмов мы уже видим не латунные чаши, в которые благочестивые жрецы осторожно подкладывают насыщенные эфирными маслами дрова сандала и помешивают угли, а устрмленные ввысь огненные факелы, завораживающие взор, и напоминающие о величии Создателя. Наиболее известным храмом зороастрийцев, сохранившемся и до наших дней, является Атешгях («Дом Огня»), расположенный в тридцати километрах от Баку, на окраине селения Сураханы. Этот храм был построен ориентировочно во II-III в. н. э., но с течением времени был разрушен, и заново восстановлен только в XVII-XVIII в. индусами секты сикх, приезжавшими сюда из Индии в качестве купцов (сикхи также почитают огонь). Рядом с храмом были построены кельи для паломников и караван-сарай (дом отдыха для путешественников и торговых караванов). Сейчас Атешгях стал больше туристической достопримечательностью, нежели сакральным святилищем, но огненная энергия его былых почитателей глубоко проникла в каждый камень, и эхо древних авестийских молитв слышится до сих пор.

На протяжении многих столетий зороастрийские жрецы Мидии и Ирана относительно спокойно и беззаботно отправляли свои литургии, но в VII в. н. э. все поменялось – настала эпоха ислама. Сразу после завоевания Ирана и Мидии арабами, отношение халифата к зороастрийцам диктовалось только заветами пророка Мухаммада: в ислам насильно никто никого не обращал, все, что требовалось от не принявших веру Пророка – это оплата джизии – своего рода, налога, позволяющего «неверным» оставаться на своей земле, и мирно сосуществовать с мусульманами. Стоит отметить, что размер джизии на порядок меньше закята (аналога десятины), который платили халифу все мусульмане. Платившие джизию, могли спокойно продолжать вести свой прежний образ жизни, за тем лишь исключением, что теперь они не могли занимать правящих должностей. Однако, даже такое положение вещей не устраивало многих зороастрийцев, и они бежали в Индию. Правда, произошло это не сразу. Несколько тысяч зороастрийцев, не принявших ислам, и недовольных своим положением, вначале бежали в горы на севере Ирана, где они остановились на целых 100 лет. Затем они переправились морем на индийский остров Див. С позволения раджи, зороастрийцы переселились на континент, и образовали свой город Санджан, который со временем разросся до целого штата Гуджарат. Здесь же, в Санджане, зороастрийцы построили храм Атеш Бахрам, который на протяжении 800 лет оставался единственным храмом огня зороастрийцев-переселенцев, которых теперь называли парсами. Часть зороастрийцев, оставшаяся в Иране, имела возможность спокойно исповедовать зороастризм вплоть до IX в. (особенно это касается области Фарс на юге страны). Но с приходом к власти династии Абассидов, зороастрийцы начали испытывать самые настоящие гонения. Тех, кто не принимал ислам, убивали (хотя это и запрещено самим исламом), храмы разрушались, Авеста подлежала уничтожению. С целью искоренения зороастризма, был даже изменен язык: место среднеперсидского языка отныне занял новоперсидский, также известный как фарси. Части зороастрийцев удалось спастись путем бегства в города, отгороженные горами, спасая при этом и древние огни, другая же часть зороастрийцев ушла в подполье. Схожая участь постигла и зороастрийцев Азербайджана, но, несмотря на все притеснения, общины последователей пророка Заратуштры живут в Иране и Азербайджане и по сей день, хотя и являются религиозным меньшинством.

Интересно отметить, что нынешние Иран и Азербайджан – шиитские государства, хотя шииты составляют всего 20% от общего числа мусульман. И возникает вопрос: почему именно шиизм здесь прижился, а не более распространенный суннизм? – Причин  может быть множество. Вполне объективные из них – приход к власти шиитского шаха в 1979 г. в Иране и склонность династии ширваншахов (XIV-XV в.) к шиизму в Азербайджане. Но есть и одно «но». Одна из причин разногласий между суннитами и шиитами состоит в том, что сунниты не признают никакого посредничества между человеком и Аллахом – все молитвы должны быть направлены только напрямую к Аллаху. Что касается шиитов, то они отвергли первых халифов, главенствовавших над мусульманами сразу после смерти пророка Мухаммада, и возвеличили только четвертого халифа – Али ибн Абу-Талиба, которого они почитают как посредника между людьми и Всевышним. Поэтому многие их молитвы адресованы именно к Али, дабы тот попросил за них перед Аллахом и заступился. Я не исключаю, что во многом укоренению шиизма на территории Азербайджана и Ирана способствовало то, что зороастрийцы также использовали посредника в  своем общении с Богом – огонь. Другие направления ислама в Азербайджане развиты в меньшей мере: сунниты составляют всего около 20% от мусульман страны. Есть в Азербайджане и суфийские тарикаты (общины), возникшие здесь еще много веков назад. В частности, действовал здесь и тарикат известного суфийского ордена Накшбанди.

В начале статьи говорилось, что христианство, ислам, и, отчасти, иудаизм многое переняли от зороастризма. Сейчас мы проследим наиболее яркие параллели между ними, и сделаем это весьма поверхностно, т. к. формат данной статьи не позволяет выполнить строго научный анализ, со всеми необходимыми ссылками на первоисточники. Однако подобная работа была мною проведена в то время, когда я обучался еще на втором курсе мединститута – в ней мною было доказано, что все основные концепции христианства основаны на идеях зороастризма, и как христианские священнослужители стремились сокрыть этот факт. К сожалению, у меня осталась лишь половина этой работы, т. к. хранилась она только в электронной версии, и в силу технических неполадок была повреждена. В сжатом же варианте ее можно найти в сборнике тезисов студенческой конференции по философии ДонМИ им. М. Горького за 1996 г. Сразу хочу оговориться относительно подобных «разоблачений»: в том, что у нескольких религий может имеется существенное сходство в догматах, философии и обрядах, нет ничего удивительного и крамольного – Бог един, законы мироздания для всех также едины, поэтому точки пересечения в религиях вполне естественны. Более того, если какая-то религия на заре своего формирования позаимствовала часть обрядов из другой(их), более ранней, религии – это также нормально. Проблемы начинаются тогда, когда представители одной религии начинают упрекать представителей другой в подобных сходствах, пытаясь т. о. доказать аутентичность и уникальность их верований, и подавить тем самым своих религиозных оппонентов, выставив их обманщиками и шарлатанами. Подобный маразм начинается тогда, когда в сердцах духовенства стремление к Истине замещается личными и политическими амбициями, и когда религия из инструмента облагораживания людских душ превращается в инструмент заработка денег. Сделав эти замечания, я могу с чистой совестью перейти к краткому рассмотрению оговоренных выше параллелей.

О таких основных догматах и понятиях как единство Творца, существование бессмертной души, рая и ада, а также двух противодействующих начал, подчиненных Ахура-Мазде (Святая Троица), мы уже упоминали. Рассмотрим и другие, не менее интересные аспекты зороастрийского вероучения.

Одна из первых идей, которые до нас доносит Пятикнижие Моисеево, это идея грехопадения: Адам и Ева были сотворены по образу и подобию Бога, и, возомнив себя самих богами, впали в немилость, за что были изгнаны из Эдема. О грехопадении повествует и откровение Заратуштры, только в нем оно описывается немного иначе. В зороастризме грехопадение представлено как противопоставление человеком собственного Я Богу. Бог – это Монада, нечто единое, неделимое, — Бог един, и включает в себя все остальное. Когда же человек противопоставил себя Ему, то это было равносильно нарушению внутреннего единства Бога. Данное событие также упоминается в зороастризме как растерзание Бога центробежными силами самости (самость – это, грубо говоря, стремление к индивидуальности; сам термин был впервые употреблен известным психологом Карлом Юнгом, но суть, скрывающаяся за этим термином, никакой временной привязки не имеет).

Что касается первых людей и Великого Потопа, то здесь наблюдается интересное наложение зороастризма и древнеиранских верований. В древнем Иране прародителем человечества считался некий Йима, от которого произошли первые мужчина и женщина. Он же спас людей и от Великого Потопа. В учении Заратуштры первым человеком считается Гайомарт, давший начало первой паре, а Йиме отведена роль исключительно спасителя от наводнения. На первый взгляд может показаться, что в обеих легендах речь идет о трех лицах: неком прародителе мужского пола, и первой паре. Но несложно догадаться, что мужское начало здесь представлено одним лицом – это Адам «до» и «после» извлечения ребра.

Зороастрийцы выделяли в человеке три составляющие: физическое тело, энергетическое тело, и бессмертную душу – урван. Физическое тело ими поддерживалось в безупречной чистоте и состоянии здоровья. К больным, независимо от пола и возраста, относились весьма сурово, т. к. болезнь с позиций зороастризма – этот признак нечистоты. Если человек болен, то лишь потому, что когда-то нарушил законы гармонии, встал на сторону Ахримана, и теперь несет наказание. Часто к больным запрещалось даже подходить и прикасаться. С одной стороны, такой спартанский подход может показаться дикостью, но с другой – благодаря столь суровому отношению к больным, и приданию важного значения физическому здоровью, среди зороастрийцев не наблюдалось генетического вырождения. Исторические источники описывают зороастрийцев как высокорослых, гармонически сложенных людей с приятной внешностью и живым блеском в глазах. В то же время, последователи Заратуштры хорошо понимали, что тело – это лишь временная оболочка, и в гораздо большей степени нужно заботиться о здоровье своей души, не забывая о приближении Судного Дня. В связи с этим, зороастрийцев часто называли «бодрствующими», т. к. они жили в постоянном ожидании Великого Суда. Причем, ожидали его не с чувством нагадившего в тапки котенка, а с чувством достоинства.

Несколько особняком от названного выше деления человека на три составляющие стоит учение о Небесном Человеке Фраваши. Фраваши называли духов, которые оберегают людей и помогают им. То обстоятельство, что эти духи оберегают не всех без исключения, а только тех людей, к которым они приставлены, делает их во многом схожими с ангелами-хранителями. Интересно заметить, что в Ветхом Завете об ангелах-хранителях нет ни единого упоминания – информацию о них мы можем встретить только в Новом Завете, появившемся спустя 8 веков после Заратуштры. В более поздние времена к фраваши начали относить духов умерших предков, а понятия человеческого духа и фраваши отождествились. Теперь фраваши рассматривали как часть божественного в человеке – его Дух, а сам человек рассматривался состоящим из тела, души и духа – в точности, как это описано в Деяниях Апостолов. Также иногда фраваши отождествляли с урван – душой. Согласно преданию, фраваши (как ангелы-хранители и духи предков) будут выступать свидетелями человеческой души в День Суда.

Ярким примером влияния зороастризма на обрядовую часть других религий является намаз мусульман. Дело в том, что в Коране нигде явно не говорится именно о пяти ежедневных молитвах – явно говорится только о трех из них. Упоминание о пяти намазах мы встречаем только в некоторых хадисах (записях о жизни пророка Мухаммада и праведных халифов, сделанных приближенными к ним людьми). Между тем, зороастрийцы еще с древних времен совершали каждодневную пятиразовую молитву. Здесь важно понимать, что намаз – это гораздо больше, нежели коврик, земные поклоны и «Аллах Акбар!». Во-первых, это способ напоминания человеку о том, что над ним есть Бог, даровавший ему жизнь и земные блага, и о том, какие заповеди были даны человеку через пророка Мухаммада и бывших до него пророков. Человек, погруженный в повседневную суету, озабоченный своими проблемами и страстями, легко забывает о данных ему заповедях. Он легко забывает об имеющихся у него обязанностях перед Богом, родными, коллегами и самим собой. Поэтому намаз призван периодически вырывать человека из всего этого водоворота, и как бы встряхивать ото сна. Но если намаз совершается механически, на автомате, потому что «так надо», то эффект от него может оказаться только противоположным – человек может еще более углубиться в свой сон, но только теперь он будет спокоен, т. к. ему будет казаться, будто перед Аллахом он чист. Во-вторых, намаз – это еще и строгая последовательность поклонов и жестов, которым предшествует специальный обряд омовения. Каждый обряд зороастрийцев также начинался с омовения. И точно так же, как у зороастрийцев, любое отступление от предписанного порядка свершения омовения полностью его аннулирует в исламе, и весь обряд нужно начинать сначала. Наконец, намаз – это еще и настройка организма и психики на космические вибрации, поскольку время молитвы выбирается не произвольно, а на основании «игры света и тени». Время первого намаза длится с момента начала рассвета и до появления верхнего края солнечного диска над горизонтом. Второй намаз — полуденный (считается самым важным) – начинается в истинный полдень (когда тень от вертикальных предметов самая короткая, и солнце пересекает небесный меридиан) и заканчивается, когда тень от предметов становится вдвое больше их длины. Третий намаз – послеполуденный: начинается с окончанием предыдущего, и заканчивается, когда верхний край солнечного диска скрывается за горизонтом. От заката солнца и до наступления темноты – время вечернего намаза. От момента наступления темноты и до начала рассвета – время ночного намаза. Намаз считается выполненным, если был прочтен в соответствующий ему интервал времени. Как видим, время выполнения всех пяти молитв очень прочно связано с солнечным ритмом, и именно поэтому больше всего ценится намаз, выполненный в момент начала соответствующего периода суток. Таким образом, жизнь правоверного мусульманина проходит в унисон с ритмами солнца – главного символа зороастризма.

Последняя параллель, о которой хотелось бы сегодня упомянуть – это сотворение мира с позиций зороастризма и иудаизма. Согласно преданиям зороастрийцев, мир просуществует 13 тысяч лет (хотя часто можно встретить упоминание о 12-ти тысячах лет). В первые 3 тыс. лет Ахура-Маздой были созданы ментальные прообразы всего того, что существует в мире – это был период непроявленного Бытия (менок). В следующие 3 тыс. лет происходят события, описанные в первой главе Бытия Моисеева – создается небо и земля, небесные светила, флора и фауна, а также первый человек – Гайомарт. Причем, обычно повествуется о том, что все вещи Ахура-Маздой были созданы статическими (неподвижными), и лишь сила Ахримана придала им подвижность – реки потекли, небесные тела начали вращаться и т. д. Скорее всего, данная версия сотворения мира возникла в зороастризме уже в период дуализма, когда Ахриман был противопоставлен Ахура-Мазде, т. к. в «чистом» зороастризме, ниспосланном Заратуштре, Бытие есть результат взаимодействия братьев-близнецов Спента-Майнью и Анхра-Майнью. В пользу данного предположения также свидетельствуют слова из Библии: «и Дух Божий носился над водою».

Следующие 3 тыс. лет – это «золотой век» в космологической модели зороастрийцев. На протяжении этого периода правил мифологический Йима Сияющий – тот самый, который спас людей и скот от Потопа. В период его правления царила полная гармония – не было ни жары ни холода, ни смерти ни болезней – ничего, что исходит от Ахримана и его войска (дэвов).

Конец третьего периода знаменуется приходом в мир Заратуштры. С этого момента начинается отсчет времени последнего, четвертого периода, который продлится 4 тысячи лет. Каждое тысячелетие этого периода на Землю будет посылаться по три пророка (Мессии), и последний из них – двенадцатый, вступит в схватку с Ахриманом, и одолеет его, после чего призовет всех на Великий Суд, который продлится три дня. На четвертый день грешники должны кануть в Геенне Огненной, а праведники обрести вечную жизнь.

Несмотря на то, что период сотворения мира в данной модели не совпадает с библейским, общая идея хорошо стыкуется с сакральным иудаизмом – Каббалой. Согласно Каббале, мир также творился в два этапа: вначале был создан мир прообразов, и только потом мир проявленный. Также важным моментом является упоминание в зороастризме о грядущих пророках – мессианство. Идея же Мессии проходит красной нитью через весь Старый и Новый Заветы. Кстати говоря, существует убеждение, что три волхва с Востока, которые поднесли дары новорожденному Христу – это ни кто иные, как зороастрийские жрецы из Ирана. В том же, что им удалось распознать предзнаменование прихода Мессии, нет ничего удивительного, ведь зороастрийцы – это самые искусные астрологи, которых видела Земля. Поэтому появление в небе Путеводной звезды было воспринято однозначно (согласно подсчетам астрономов, это была комета, пролетавшая на тот момент через созвездие Льва). Собственно говоря, это обстоятельство и не давало возможности христианам относиться к зороастрийцам с терпимостью, хотя те и предрекли приход Мессии и не отрицали его учения – астрология для христиан была (да и есть) как красная тряпка для быка. Более того, религия Заратуштры была еще и органично связана с магией – древние греки иногда так и называли зороастризм – «религия магов».

В целом же, представленную выше космологическую модель не стоит воспринимать буквально: 13 тысяч лет, как и семь дней творения в Библии – это лишь аллегория, шифровка… Но как в Библии, так и у Заратуштры, очень хорошо прослеживается идея седмицы: причем, шесть элементов седмицы принадлежат одному роду, а седьмой отличен от них (шесть дней Бог работал, и в седьмой отдохнул; семь божеств образовывали пантеон зороастрийцев: Бог-Творец Ахура-Мазда и шесть Бессмертных Святых). Очевидно, что 6+1 – это проявление некого принципа (закона), проявление которого можно найти и в повседневной жизни в соответствии с законом Гермеса Трисмегиста.

Говоря о зороастризме и Азербайджане, просто невозможно не упомянуть о весьма нестандартных традициях погребения в этих краях, и наводящих чувство благоговения Башнях Молчания.

Несмотря на то, что зороастрийцы очень внимательно относились к своему телу, заботясь о его чистоте и здоровье (правда, параллельно они его нередко подвергали и сильным испытаниям посредством голода, тяжелых нагрузок и т. д.), когда человек умирал, его тело считалось нечистым, и прикасаться к нему запрещалось даже родственникам (прикасаться к трупам могли только насассалары – мойщики трупов, которые затем проходили сложный обряд очищения). Мертвое тело становилось проявлением сил Ахримана, поэтому хоронить его в земле было бы равноценно осквернению этой стихии. О кремации и речи быть не могло – по той же причине. В связи с таким глубоким почтением к природным стихиям, в Иране, Азербайджане, Индии (штат Гуджарат) и других странах, где жили зороастрийцы, была разработана своего рода система утилизации трупов.

Когда родственники видели, что человеку «осталось уже недолго», в дом вызывали двух священнослужителей, которые постоянного находились у постели больного: один из них занимался приготовлением священного напитка хаомы, а второй читал молитвы из Авесты. Также в комнате должна была находиться собака. На грудь больного ложился кусок хлеба, и если собака его съедала, то родственникам объявляли о смерти их сородича, даже если человек фактические еще подавал все признаки жизни.

Если человек умирал в теплое время года, то его хоронили на четвертый день (считалось, что на четвертый день после  смерти душа переселяется в загробный мир), если же смерть настигала зимой, то ждали прихода весны – труп все это время находился в отдельной комнате, и жрецы не отлучались от него. Также в комнате должен был гореть огонь, который отгораживали от трупа виноградной лозой, дабы нечистые духи не осквернили его. Так или иначе, суть «погребения» заключалась в том, что труп относили (делали это все те же мойщики трупов) в каменную башню высотой 4-4,5 м, внутри которой оставляли на растерзание хищным птицам. Такие башни получили название Башен Молчания (астадонов или дахм). Это были башни с основанием круглой формы, на крыше которой размещалась сетка для птиц. На полу башни имелась разметка из трех концентричных окружностей: во внутренней окружности оставляли тела детей, в средней – женщин, и во внешней – мужчин. Тела привязывались к полу, дабы хищники не растянули останки. Когда птицы завершали свою работу, и оставшиеся обглоданные кости высыхали под лучами солнца, их сгребали в вырытый в центре башни колодец, выложенный изнутри камнем. Но в некоторых регионах высохшие кости собирали, после чего переносили в специальное здание. Такие здания назвались дахмами и имели вход только с одной стороны, оформленный в виде арки. Дахмы выполняли ту же самую роль, что и склепы. Также часто вместе с останками ставили сосуды с пищей, которая могла понадобиться в загробной жизни. И мощным подтверждением прочного укоренения зороастризма в культуре и подсознании народов, его исповедовавших, является архитектурный ансамбль Чор-Бакр («Четыре Брата») в Узбекистане, неподалеку от Бухары – это древний некрополь мусульман, выполненный с точным соблюдением традиций зороастризма. Да, здесь уже нет Башен Молчания, но нет и захоронений в земле – все тела покоятся только в дахмах. Хотя, некоторые из них, все же, являются надгробиями, а не полноценными гробницами с погребальными камерами.

Подобные погребальные традиции могут показаться кощунством, и отчасти с этим можно согласиться. Но в таком подходе есть и большая доля мудрости, т. к. в случае захоронения тел в землю, все токсины от разложения идут в грунтовые воды, а оттуда в реки и колодцы, из которых затем пьют воду… В Азербайджане Башни Молчания прекратили свое функционирование уже очень давно, поскольку зороастрийцев здесь осталось совсем немного, а исламское духовенство и светская власть подобные традиции одобрить никак не в силах. Что касается Ирана, то там дахмы использовались вплоть до 50-х годов прошлого века, а в Индии они функционируют и по сей день. Оставшиеся зороастрийцы в Иране в наше время хоронят своих единоверцев на обычных кладбищах, но во избежание осквернения земли, труп не просто кладется в землю в гробу, а заливается цементом.

Каждый, кто бывал в Баку, обязательно видел один из величайших архитектурных памятников старого города – Девичью Башню. Вокруг Девичьей Башни существует множество легенд и споров. Приезжим обычно рассказывают наиболее романтичную версию возникновения башни, согласно которой у одного шаха была дочь, которую он решил выдать за нелюбимого человека. Дочь решила пойти на  хитрость, и попросила отца построить башню – с тем условием, что выйдет замуж лишь по окончании строительства. Башня была построена, но шах своего решения не изменил, и тогда девушка решила броситься с вершины башни прямо в море, которое в те времена, якобы, омывало само основание башни. Согласно другим версиям, эта башня является древним наследием зороастрийцев. Причем, здесь мнения разделяются: одни считают, что она выполняла роль Башни Молчания, а другие считают, что это был храм огня. Дать однозначный ответ о происхождении данного памятника старины трудно, т. к. на роль Башни Молчания она вовсе не подходит (дахмы были гораздо ниже (Девичья Башня имеет высоту 30 м), и всегда строились за городом, но никак не в самом его центре), на роль храма огня она также плохо подходит, поскольку храмам огня свойственна другая архитектура. Но точно известно, что башня строилась в два этапа: основание было построено еще в доисламский период, а верхняя часть – уже в XII веке. Поэтому не исключено, что когда-то она и была храмом огня, но сейчас уже не известно. Также с Девичьей Башней связывают легенду о том, что один из двенадцати апостолов Христа – Варфоломей был казнен у подножия этой башни, будучи отвергнут зороастрийцами.

Время шло, и огни Азербайджана гасли, подобно ночному городу, что отходит ко сну. Гасли огни в храмах, гасли и огоньки домашних очагов. И вот, сегодня, Азербайджан предстает перед нами как самая настоящая исламская страна, жизнь которой течет в соответствии с заветами пророка Мухаммада и законами шариата. Казалось бы, уже ничего не осталось от былой Мекки зороастрийцев, за исключением величественных огней горы Янар Даг, молчаливого Атешгяха и некоторых других следов поклонения крылатому богу Солнца. Но это не  так. – Многовековая вера предков навсегда осталась в крови и подсознании жителей Страны Огней, органично слившись с учением пророка, о приходе которого предвещал и пророк их праотцов еще в VIII в. до н. э. Доказательством тому служит ежегодное торжественное празднование в Азербайджане Новруза – зороастрийского Нового Года. Этот праздник  припадает на 20 или 21 марта – день весеннего равноденствия. В праздничную ночь собираются все члены семьи, зажигается огонь, который не гасят до самого утра, а на столе должны быть семь обязательных блюд из миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. Также на столе можно встретить лепешки из проросшей пшеницы и крашеные куриные яйца. В течение ночи молятся за души предков, дарят друг другу подарки, и радуются наступлению нового года и обновлению природы. Утром же, на рассвете, в древние времена жители деревень и городов выходили на улицу – их взгляды были прикованы к крыше дома местного верховного жреца. Когда по углам его крыши загорались огни, люди свидетельствовали приход нового года. Днем, как и в древности, люди прыгают через костер, дабы очиститься, и загадывают при этом желания. Согласно народным приметам, первые четыре дня нового года символизируют четыре времени года – на этом основании предсказывали погоду: будет ли лето дождливым, и насколько суровую зиму стоит ожидать.

Помимо Новруза, азербайджанцы древности праздновали и остальные три солнечных праздника Колеса Года: летнее и зимнее солнцестояния, а также осеннее равноденствие. Также существовали семь праздников в честь Ахура-Мазды и шесть праздников в честь шести Святых Бессмертных. Что касается календаря зороастрийцев, то он практически идентичен календарю древних египтян, за тем лишь отличием, что у последних Новый Год праздновался в день летнего солнцестояния. Год у зороастрийцев делится на 12 равных по продолжительности месяцев – в каждом месяце 30 дней. Дабы не было расхождения с астрономическим годом, после двенадцатого месяца вставлялось пять либо шесть дней, которые считались предпраздничными. Данный календарь более известен как авестийский, и вы наверняка с ним встречались, пролистывая отрывной календарь – на каждой странице таких календарей обычно помимо числа и месяца по григорианскому календарю, дня недели, а также информации о фазе Луны, указывается и солнечный день – это день месяца по авестийскому календарю. Информация о текущем солнечном дне часто используется для приобретения, очистки и зарядки драгоценных и полудрагоценных камней. Здесь будет уместным рассказать об одной древней авестийской легенде, согласно которой созданное изначально Ахура-Маздой небо было каменным, и оберегало нашу Землю от вторжения злых сил извне. Но Ахриман разрушил его, и каменная твердь разлетелась тысячами осколков-самоцветов по всей земле. С тех пор каждый драгоценный камень служит напоминанием о бывшем каменном небе, и несет в себе силу, способную защитить от того или иного вреда.

Справедливости ради, нужно заметить, что ничего такого особенного для своего времени Заратуштра не открыл – практически все из его откровения было известно древним египтянам еще за несколько тысяч лет до него. С уверенностью могу сказать, что если бы мы начали искать параллели между зороастризмом и древнеегипетской религией, то их бы оказалось куда больше, чем в случае с христианством, исламом или иудаизмом. Политеизм древнеегипетской религии лишь кажущийся – сами жрецы хорошо знали о единстве Бога, и что прочие боги – лишь эманации одного единственного бога солнца Атума. Ненужно обладать богатыми знаниями и вдаваться в глубокий анализ, дабы призадуматься, увидев крылатое солнце древних египтян, увенчанное двумя кобрами, и крылатого Ахура-Мазду с солнечным диском вокруг головы (данное изображение Ахура-Мазды было заимствовано персидским царем Дарием I у ассирийцев, которые этим же символом изображали своего бога Ашшура). Однако Заратуштру не в чем упрекнуть – он с честью выполнил свой долг перед собственным народом, и всеми теми, кто уверовал. Ведь, что толку, если твои братья больны, а кто-то далеко за морем уже давно знает рецепт нужного лекарства. Лекарство необходимо здесь и сейчас, и если кто-то знал его рецепт задолго до тебя, то в этом нет ничего особенного.

Но я не могу закончить своего рассказа о посещении Азербайджана, не упомянув о великой святыни мусульман, окутанной множеством легенд. Речь идет о горе Бешбармаг (в переводе означает «Пять пальцев» – по форме горы), на вершине которой имеется чудодейственный источник. Согласно одной из легенд, у подножия этой горы искал эликсир бессмертия не кто иной, как сам учитель пророка Моисея (Мусы) – пророк Хыдыр. Упоминаний об этом пророке не найти ни в Библии, ни в Коране – в последнем говорится только  о существовании учителя у Мусы. Но память народа прочно хранит предание о бессмертном страннике в зеленых одеждах, жившего у подножия этой горы, и наставлявшего будущего вызволителя рода Израилева из рабства фараона.

Существует история, что у одних праведных родителей был сын, ничем не отличавшийся от своих сверстников. Когда Хыдыр его увидел, то Всевышний ему открыл, сколько вреда этот ребенок может принести невинным людям, когда вырастет, ведь он стал бы великим деспотом и садистом. Посему, Хыдыр собственноручно убил этого ребенка, и попросил Аллаха даровать родителям другого сына – с чистым сердцем, исполненным милосердия. И просьба Хыдыра была выполнена.

Другая история повествует о том, что отцом одного семейства был оставлен клад, зарытый под стеной дома. Стена обветшала, и грозила в любой момент упасть. Пророк Хыдыр знал о кладе, поэтому лично занялся починкой стены, не взяв за это в итоге с хозяев дома ничего. Хыдыр говорил, что если бы стена упала, то клад бы достался нечестивцам, но он по праву принадлежал сыновьям этого дома, и только им он должен был достаться по достижению совершеннолетия. Собственно говоря, это полностью стыкуется и с тем, чему Хыдыр наставлял пророка Моисея: делать добро, даже если тебе ничего не сулит взамен – это добро будет полезно другим добрым людям. Также Хыдыр учил, что не стоит думать, будто тебе лучше всех все известно, и не стоит осуждать людей за их деяния, ведь за видимым злом может скрываться благо… – только Аллаху известно, что поистине человеку полезно, и только ему ведом скрытый смысл всех вещей.

Что касается горного источника на вершине Бешбармаг, то согласно легенде, он возник из слез пророка. У Хыдыра было три сына, и когда пришло время полуденной молитвы, он обнаружил, что в доме нет воды, дабы совершить омовение. Он послал за водой старшего сына, затем среднего, и затем младшего – но дети продолжали играть, и не принесли ему воды. Время молитвы прошло, и Хыдыр не смог воздать должные молитвы Аллаху.  Хыдыр горько заплакал, и в гневе проклял своих сыновей, попросив Всевышнего обратить их в  камень. С тех пор, неподалеку от берега, в море виднеются три острова – непосредственно напротив горы. К горному источнику на вершине Бешбармаг с давних времен ведет узкая и скользкая тропинка. Считалось, что если человек чист перед Богом, то он без труда доберется до источника, и сможет испить из него воды, загадав при этом желание, если же человек грешен, то мог сорваться со скалы.

Несколько более известна легенда о том, что Хыдыр был солдатом армии Александра Македонского. Александр знал о существовании вблизи горы Бешбармаг источника «живой воды». Хыдыр поведал полководцу, что ему известно, где искать этот источник, и может его к нему отвести. Когда они пришли, то перед ними было два источника – из первого текло молоко, а из второго грязная вода. Хыдыр разрешил Александру выпить только из одного, и тот выбрал молоко. Хыдыр же выпил грязной воды, и с тех пор обрел бессмертие.

С именем пророка связано и интересное объяснение гостеприимства на Востоке. Считается, что Хыдыр и в наши дни странствует по земле, и может постучать в дверь каждого, приняв при этом любой облик. Что же касается гостеприимства азербайджанцев, то в этом им не занимать. Однако, невзирая на все гостеприимство жителей Страны  Огней, хранящей еще много тайн, и желание здесь остаться  подольше, мне было пора возвращаться обратно в Киев. Ожидая своего самолета, я смотрел на Баку – столицу этого райского уголка, заключенного между горами Кавказа на западе, и волнами Каспийского моря на востоке, и думал о том, сколько вер принимали и отвергали сердца местных жителей за всю свою историю. Они преклонялись перед богами-покровителями скотоводства  в период ведения кочевого образа жизни и племенного строя общества; они чтили священные огни Ахура-Мазды, и были им облагодетельствованы, начав принимать паломников-зороастрийцев со всего мира; их глаза видели первых проповедников Христа и флаги воинов Аллаха… И я понимал, что религия всегда соответствует своему времени. Ничто не происходит на Земле без воли на то Создателя, и если одна религия сменяется другой, то лишь потому, что так угодно Всевышнему – значит, прежняя уже исчерпала свои возможности, и более не может направлять людей в нужное русло. И здесь как нельзя кстати наставления пророка Хыдыра Мусе о том, что лишь Аллаху известно, что для людей есть благо, а что зло. Поэтому нет смысла клясть на чем свет стоит варваров и бестолочей-испанцев времен конкисты за то, что безжалостно убивали индейские племена и вместе с ними уничтожали великое учение тольтеков, кровавого князя Владимира, огнем и мечем крестившего Русь, или арабов, оказывавших гнет на зороастрийцев и окончательно повергших в небытие имевшиеся остатки древнеегипетской религии. Все это происходило с позволения Творца. Не зря говорят: «лес рубят – щепки летят». Просто, индейцы, зороастрийцы и другие ушедшие с мировой сцены носители религии оказались в  роли таких щепок, хотя  сами в том и не виноваты. Но уверяю вас, что знания древних религий не утеряны – они живы и надежно оберегаются хранителями. Другое дело, что вы не  сможете выйти на этих хранителей через интернет или газеты – точнее, вы вообще никак не сможете на них выйти, если только сама Сила не решит вас свести. Знания религий прошлого живы, просто современным людям они ни к чему. Открытие подобных знаний  не принесет обществу никакой пользы: невежественная толпа их лишь опорочит, а ученые создадут очередную бесполезную теорию или модель. Но имеющейся в открытом доступе информации достаточно, дабы затронуть пытливые умы и чистые сердца, побудив их к поиску Источника. И если вы также в поиске, то пусть ваши мысли будут чисты, слова искренни, а дела полезны, как завещал Заратуштра, и ваши поиски непременно оправдают себя.

Маг Ингвар, г. Киев

Статьи, ссылки на которые даны в тексте:

«Реккен (Германия) – город рождения, творчества и смерти великого философа Фридриха Ницше«

» Узбекистан. Колыбель суфизма и ищущих сердец. Часть 1»

«Узбекистан. Колыбель суфизма и ищущих сердец. Часть 2. Легенда»

«Настоящая сенсация. Найдена могила великана»

Раздел сайта «В поисках утраченного знания«