Храм Шаолиня (2013).

Пустота и никакой сути…

Бодхидхарма

О своем посещении Шаолиня, в частности нескольких древнейших буддистских храмов, в том числе и в городе Лоян (провинция Хэнань), – я уже и говорил, и писал неоднократно. И ведь, казалось бы, сказано достаточно… Потому как в рассказах своих касался я и некоторых важных моментов истории развития буддизма в Китае (и конкретно в Шаолине), истории монастырей, устройства и особого уклада жизни, что ведут там монахи, так же говорил я и о кодексе, которому неукоснительно следуют эти люди, и о шаолиньских заповедях, которым подчинена вся их жизнь и которые многие столетия хранились в строжайшей тайне… Говорил я и о людях, ставших моими учителями: о молодом монахе одного из монастырей Лояна по имени Чжень Чжао, о моем земляке, жителе Донецкой области – мариупольском монахе Андрее Горбуле, встреча с которым была предсказана мне в том же далеком и загадочном горном Шаолине… Говорил и о знании, переданном мне, указывая на характер этого знания и сферу его применения… Но что вынуждает меня вновь и вновь возвращаться к теме путешествия в Шаолинь? Все те же знания, друзья мои, – то, что я узнал сам и что должен отдать другим. – То, что должен отдать вам.

Я уверен, что каждый из вас, кто, заинтересовавшись тем, о чем я пишу и что намереваюсь донести, отлично понимает, что далеко не всегда возможно наполнить сакральной глубиной короткое повествование о своем путешествии в ту или иную точку нашей планеты. И объясняется эта невозможность содержанием его изначальной цели: познакомить читателя с основными, важными, знаковыми моментами этого путешествия, познакомить со своими целями, планами по их реализации, поделиться некоторыми наблюдениями, собственными открытиями, размышлениями и выводами… То есть, как вы понимаете, любая из этих статей представляет собой ознакомительный или, я бы сказал,  ознакомительно-познавательный материал. Чего, согласитесь, недостаточно для того, чтобы окунуться все в ту же глубину. Потому и поднимаю я тему того своего незабываемого исследования Шаолиня, дабы крупица за крупицей дать то, что должен дать – что должен сказать, на что указать, что пояснить… Подвести к тому, к чему мне самому дозволено было подойти.

Крупица за крупицей… Так выходит, что и здесь – в этой статье опять будет всего-лишь малая толика той непознанной глубины, что зовем мы Знанием? Да, друзья мои, и в прошлых статьях, и в той, которой посвящен текущий момент, по-прежнему содержится лишь крохотная частица искомой и обретенной мною мудрости. Малая, очень малая ее часть… но такая необходимая, такая незаменимая. Ибо является она неотъемлемой частью единого целого, которое, естественно, никогда не сохранит свою целостность, не имея в себе даже такой ничтожно малой составляющей. Но где же искать эту целостность, если не в отдельных путевых заметках и очерках? В Религии Магов, друзья мои, – в Религии Разума и Системы, «исповедование» человеком которой и способно подвести его к этой целостности, что как раз-таки и представлена теми малыми частицами Знания, поиску, анализу и систематизации которых посвящены мои путешествия и экспедиции по всему миру. То бишь именно эти знания составляют фундамент Религии Магов.

И прежде чем продолжить, внесу уточнения. «Подвести» к целостности никоим образом не означает эту целостность осознать и понять. Подумайте, есть ли смысл в том, чтобы просто постоять у двери, на поиск которой была затрачена масса усилий и времени? Есть ли смысл в том, чтобы просто полюбоваться добротной и прочной дверью, в растерянности прикасаясь к массивному замку, надежно запирающему ее? Конечно же, нет. К двери шли затем, чтобы ее открыть и взять то, что хранится за нею. Так ведь? Поэтому то, что я называю Религией Магов – религией моей и моих учеников, и что по сути своей является учением – моим учением, я могу назвать как Дверью, скрывающей Знание, так и Ключом от этой Двери одновременно. Ибо данная система не только подводит человека к нужной ему информации, она же дает ему и ключи к осознанию и пониманию ее сути.

Так о каком же знании намерен я сказать сейчас, а точнее, о какой его частице? О той малой составляющей единого Знания, благодаря которому я испытал потрясающее ощущение, которое называю прозрением. Ибо то, что открылось мне в Шаолине иначе, как прозрением назвать сложно. Не открытием, не расширением области уже ранее известного, не углублением в то, с чем знаком поверхностно… – а именно прозрением. Почему? Да хотя бы потому, что понятие это трактуется как внезапное просветление мысли, внезапное понимание, вспышкой озаряющее то, что ранее скрывалось под покровом невежества, причина которого – врожденная слепота человека.

И я не оговорился. Каждый из нас действительно слеп. И не только в момент рождения, но и на протяжении всей жизни, обретая способность видеть лишь в момент своей смерти. Да и то не всегда…

Но говорю я не об анатомо-физиологических нарушениях в организме человека, приводящих к ослаблению, потере зрения или же врожденных дефектах – и это важно понимать. Речь идет о той особой способности человека видеть мир, что характеризуется минимальным искажением воспринимаемых им образов этого мира. А это уже совершенно иное зрение – я бы сказал, это зрение духовное, развить в себе которое можно исключительно целенаправленными и осознанными действиями. И то, что «слеп» человек от рождения, хотя и появляется на свет зрячим в отличие от многих животных – является фактом. Но если животное, обретя естественное зрение (прозревает в определенном возрасте в зависимости от вида), начинает видеть мир таким, каков он есть, то человеку для обретения такой же способности нужны определенные условия, так как естественным, природным способом то, что зовется прозрением, у человека не наступает. И главенствующая роль в этом отводится среде, в которой человек появляется на свет, в которой воспитывается… – то есть в которой проводит время, отведенное ему для жизни. О каких условиях я говорю? Отвечу, не вдаваясь в детали, поскольку этому вопросу я посвящал достаточно много времени, расписывая и «разжевывая» на конкретных примерах, в своих книгах «Откровения черного колдуна» и «В помощь ВИЧ-инфицированным, — Я хочу, чтобы Ты жил!«. И ответ мой таков.

Человек может прозреть, обретя способность видеть и осознавать то, что ранее было недоступно его восприятию только тогда, когда окажется загнанным в угол и будет вынужден действовать – когда у него не останется никаких вариантов кроме двух: выжить, выйдя на совершенно иной уровень своего развития, или же погибнуть. Уточню, что понятие «погибнуть» далеко не всегда означает смерть физического тела. Гибнет человек чаще всего тогда, когда позволяет себе ничего не делать для того, чтобы развиваться и самосовершенствоваться, когда он, самоустраняясь от ответственности, позволяет случаю управлять собственной жизнью. Вот это и зовется смертью. Ее началом… Осознанно такие условия сам себе человек, как правило, не создает (такие случаи редки), но практически каждый в своей жизни в них попадает. Именно попадает. Благодаря все тому же случаю, который управляет абсолютно всем в жизни такого человека: его мыслями и его поступками, а соответственно, и стечением таких случайностей, и их последствиями. Так что же получается, от человека вообще ничего не зависит? Нет, друзья мои, зависит. От каждого из нас в полной мере зависит, сможем ли мы воспользоваться тем, что с нами происходит, обратив это себе на благо. И при том сделать это независимо от характера событий и силы их влияния на жизнь. Потому как маленькая победа в каждом конкретном случае в совокупности своей приведет к овладению наиважнейшим умением – умением управлять событиями собственной жизни.

В моей собственной жизни, безусловно, такие ситуации были. То бишь ситуации, когда я был загнан в угол и, глядя в глаза собственной смерти, был вынужден действовать. Ситуации, итогом выхода из которых становилось очередное прозрение, в корне менявшее как мое восприятие окружающего мира, так и мою жизнь. И желающих в этом убедиться я с полным основанием отправляю к «Откровения черного колдуна«, как к полноценному носителю данной информации. Но вернусь к рассказу о своем исследовании древних монастырей. И повторю, что испытанное мною в Шаолине я называю прозрением потому, что я, прежде всего, человек, который так же может заблуждаться и который так же может ошибаться. Ибо, несмотря на то, что многие зовут его учителем, в изучении многих аспектов жизни он сам является учеником. Так же я говорю о первом прозрении. А потому уточню, что «первым» это прозрение является применительно к изучаемому мною вопросу – работе с внутренней энергией человека. Именно об этом здесь и пойдет речь.

Но как может Ингвар называть себя учеником? Ведь это удар по его авторитету, как учителя, как основателя своего учения! Друзья мои, реальным ударом по авторитету может стать только самоуверенность в собственной исключительности, непревзойденности и величии, а соответственно, и целенаправленное создание такого образа. Потому что такие «гуру», как правило, очень быстро оказываются по уши погруженными в собственное дерьмо, или, попросту говоря, обсираются. Тот же, кто знает цену Знанию и кто имеет представление о том, что именно он так называет – тот никогда не осмелится сказать «Я знаю все и потому имею право учить». Такой человек скажет лишь, что может и готов передать то, чем смог овладеть сам. Во всем остальном он такой же ученик, как и тот, кто его самого называет учителем.

«В поисках утраченного знания» – таким названием я объединил цикл статей, посвященных моей исследовательской деятельности, то бишь путешествиям по Местам Силы, находящимся в разных уголках планеты. Обратите внимание на присутствующее здесь слово «поиск». О чем это говорит? В первую очередь о том, что человек ищет нужную ему информацию, именуемую «знание». Для чего? Чтобы узнать, изучить, понять и тому подобное – то есть он ищет, дабы научиться. А значит, он тоже ученик.

Итак. Древний и таинственный Шаолинь, мой путь к которому был долгим и невероятно сложным. И даже тогда, когда я уже планировал свою поездку в центральный Китай и конкретно в Шаолинь в 2012 году – даже тогда этот мой замысел удался не с первого раза – возник целый ряд препятствий. А ведь приехать в это святое для буддистов место и место Силы лично для меня, прикоснуться к его тайне – было моей давней мечтой, «произрастающей» из детства, из тех далеких, но памятных дней, когда я только начинал осваивать искусство восточных единоборств (карате). Те же столь популярные фильмы с участием Джеки Чана достаточно хорошо подпитывали эту мечту. Но по настоящему «разжигали» ее мои собственные успехи в занятии карате, так как я видел результаты своих усилий: некогда слабый и тщедушный подросток, который и постоять-то за себя не мог достойно, становился сильнее физически и крепче духовно. Не стану утверждать, что желание посетить Шаолинь выносилось мною на первый план, дабы не вводить в заблуждение, рисуя картину навязчивой идеи, потому что у меня, как и у любого человека была масса иных желаний и мечтаний. Но эту мечту вполне можно отнести к разряду фундаментальных. Почему? Потому что все, окружающее человека – это энергия, а соответственно, движение и взаимодействие энергетических потоков и полей, да и сам человек – это по сути «комок» или «сгусток» энергии, неразрывно связанный со всем, что его окружает. И если в школьные годы мой интерес к теме внутренней энергии был весьма расплывчив, а во многих случаях я вообще игнорировал энергетическую составляющую человеческого естества, то такие науки, как магия и медицина (обобщаю преднамеренно) сделали свое дело, подтолкнув меня к углубленному изучению всего, что имеет отношение к вопросу энергетики человека. Причина: понимание того, что все видимое и осязаемое, прежде чем стать видимым и осязаемым для органов чувств человека, начинается далеко за пределами этой «видимости» и «осязаемости» – на так называемом энергетическом уровне. Поэтому уже, будучи студентом медицинского института, к теме внутренней энергии человека я стал подходить с большей, скажем так, тщательностью и основательностью, отводя данной работе достаточно много времени: это и десятки прочитанных книг, и общение с людьми, владеющими нужной мне информацией, это и посещение определенных мест, пребывание в зоне которых особым образом влияет на энергетику человека… Все это было. И все это есть. – Доказательством тому служат мои многочисленные путешествия в поисках информации, которая никогда не являлась достоянием масс. Поскольку владеющие этим знанием люди, очень хорошо осознавали как его ценность, так и опасность, что таит оно в себе. Знали они и о последствиях, к которым может привести бездумное использования такого знания. Хотя не редки примеры того, что эти же избранные и забывали о существовании последствий, используя свое знание, что называется, не по назначению, то бишь для решения своих частных вопросов, для удовлетворения стремления к власти, славе и роскоши. К чему это приводило? К гибели целых цивилизаций. А соответственно, и к потере людьми Знания…

Но в данном случае речь не об этом, а конкретно о результатах моей долгожданной встречи с Местом Силы – древним храмом Шаолинь, давшим мне возможность увидеть и понять, что же собой представляет внутренняя энергия человека, о которой я так много читал и слышал, изучению которой посвятил не один год своей жизни. А так же речь о том, что я смог не только увидеть, но и потрогать предмет своих исследований, испытав настоящее потрясение от своих «открытий». И я смог понять, как именно человек работает со своей энергией, как он управляет ею, то есть мне в целом стал виден механизм этой работы. В то время как ранее я мог только видеть отдельные его детали и узлы, и строить предположения, опираясь на имеющуюся в моем распоряжении информацию. И верить. Шаолинь же дал мне доказательства того, что моя вера имеет под собой серьезное и прочное основание. В чем они заключаются?

Именно в Шаолине я смог увидеть четкую и слаженную работу всех составляющих человеческого естества. Но если быть точным, то я стал свидетелем того, при помощи каких упражнений монахи «запускают» в работу механизмы управления своим телом, при помощи каких упражнений они это тело развивают. Я увидел конкретные упражнения, направленные на развитие интеллекта, на развитие души и так далее – то есть работа эта ведется строго по секторам. Что меня здесь удивило и восхитило, друзья мои?

Прежде всего, то, что мое собственное учение базируется на тех же принципах. Поскольку я так же делаю акцент на том, что человеческое естество имеет четыре составляющих: тело, эмоции, интеллект и дух. И утверждаю: работать следует с каждой из них отдельно, но в то же время ориентировать свои действия на слаженную работу всей системы именуемой «человек», помня о ее целостности.

Кроме того, в процессе просмотра и изучения каждого из упражнений, показанных мне монахами шаолиньских храмов и в частности моим учителем Чжень Чжао, я смог рассмотреть сам механизм управления собственной энергией, что дает возможность работать с энергией не наугад, а четко отслеживая результат каждого своего действия.

Следующим важным моментом моего прозрения стало понимание истинности утверждений о существовании людей (монахов), которым по 250 – 300 лет. И эти люди живы! Люди, которые находятся в своем физическом теле два-три столетия! Ведь ранее я был уверен в том, что рассказы о таких монахах-долгожителях или «бессмертных» (как их называют в Шаолине), являются всего лишь легендами, в которых немало вымысла. Но на территории монастыря Шаолинь я впервые в жизни отчетливо осознал реальность существования «бессмертных» – людей, которые достигли высочайшего уровня духовного и физического развития. Более того, я получил информацию о том, что они здесь, что они рядом. Естественно, что первым моим желанием было встретиться с кем-нибудь из них. Но мне тут же дали понять, что не стоит даже пытаться делать это – встреча с бессмертными мне не нужна. Хотя я и сам отлично понимал это. Потому что уровень личной энергии у таких монахов силен настолько, что неподготовленному человеку опасно находиться вблизи такого человека. И это действительно смертельно опасно – энергетика обычного человека может быть попросту разрушена. Я сделал еще несколько попыток поговорить с монахами на эту тему, но каждый из них мягко и дипломатично уводил беседу в совершенно иное русло. Но по отдельным фразам я все же смог понять причину такого поведения: в самом монастыре к монахам такого уровня – к бессмертным относятся с особым почитанием, а потому «смертным» его обитателям запрещено даже говорить о них, не говоря уже о том, чтобы контактировать. И это при том, что об уровне подготовки шаолиньского монаха человек «со стороны» может только мечтать!

Как тут не провести параллели с христианством и не вспомнить о монахах-схимниках, живущих в пещерах, которые практически никогда не покидают своего убежища, проводя свою земную жизнь в молитве. Достигают ли схимники такого же уровня, как и буддистские бессмертные? Не берусь судить категорично. Остановлюсь лишь на одном примере. Монах-схимник, прожив жизнь в отречении от всего мирского, посвятив себя жизни духовной, умирает в 70 – 80 лет, имея при этом изможденное и дряхлое тело. Развил ли он дух свой? Опять же повторю, что судить не стану об этом. Скажу лишь, что развитие человеком чего бы то ни было в себе не может быть избирательным. Любое развитие должно быть комплексным, то бишь гармоничным. В противном случае даже незначительный перекос может свести на нет результат многолетней работы человека. В чем же тогда я усматриваю параллели между буддистским монахом и монахом-схимником? В уходе от социума. В абсолютном отречении от всего мирского и земного, в полной изоляции. У этих людей единый исток их пути. Итог которого зависит уже от многих факторов, а потому и отличия имеет существенные. Но в любом случае шаг этот обязателен, потому что не может человек достичь того уровня развития (в первую очередь духовного) будучи в обществе людей, являясь частицей этого общества – там всегда существовала и будет существовать четко определенная «планка».

Следующей важной параллелью является строгое соблюдение таинства жизни монаха. Ведь тот же Шаолинь, равно как и многие буддистские храмы Китая, Тибета, Непала и других стран, всегда был закрыт. И ни один простой смертный не мог попасть туда просто ради интереса.

Только в конце ХХ столетия, начиная с 1991 года мир не просто узнал о шаолиньских монахах, но и смог лицезреть их воочию, так как группы монахов стали гастролировать с театрализованными постановками с целью заявить о себе и показать уровень возможностей человека. Цель этих показательных выступлений шаолиньских монахов – показать, что человек при жизни может добиться гораздо большего, чем он думает. И они наглядно демонстрируют эти возможности, но на уровне человеческого тела, поскольку это наиболее воспринимаемый способ получения информации человеком. Но о той работе, что ведется на тонком, энергетическом плане монахи не говорят, хотя тонко и очень умело подводят к этому. Узнать об этой стороне работы можно лишь начав серьезно заниматься с учителем-монахом – без выполнения этого условия знания человека будут по большому счету лишь догадками, домыслами, дорисовками и предположениями. Понимают ли это люди, посещающие показательные выступления монахов, или нет – вопрос иной. Впрочем, массово к такому пониманию и не могут они прийти, потому как не принадлежит это знание к разряду общедоступного – для большинства выступления монахов так и останутся всего лишь красивым, впечатляющим и захватывающим шоу. И это большинство, поделившись со знакомыми полученными впечатлениями от мастерства людей, что легким движением руки разбивают кирпичи и бетонные плиты, гнут на своей груди остроконечные копья и прочие совершают «чудеса», – тут же забудет об увиденном, переключившись на другое зрелище. И это все. Информация, которую несет в себе подобный показ так и останется невостребованной – останется за кадром или же за кулисами театральной сцены.

И таким образом, напомню – с 1991 года, постепенно слово «Шаолинь» стало утрачивать свою абстрактность, «материализуясь» в конкретных людях и конкретных действиях этих людей, направленных  не только на демонстрацию готового результата, но и на пошаговое подведение к пониманию сути работы, что скрывается за этим видимым результатом каждого, кто всерьез заинтересуется практикой совершенствования своего тела и духа. И в первую очередь популярность шаолиньских практик стала стремительно возрастать и в самом Китае, проявившись в увлечении боевыми искусствами среди китайцев, в частности, стилем ушу. И на сегодняшний день занятия в самом храме Суншань Шаолинь, в том числе и его храмах-филиалах, является для них одним из самых престижных, желанных и почетных достижений. Как результат, китайцы стараются отдать своих детей на обучение в эти монастыри (как правило, в возрасте 5-7-ми лет).

Впрочем, идут они в Шаолинь в любом возрасте. И храм в Лояне (город в 70 км от Шаолиня, древняя столица Китая), в котором я провел несколько дней, поразил меня следующей картиной: сотни юношей, одетых в одинаковые одежды, занимаются на огромной тренировочной площади на территории храма. Я понял, что индивидуальные учителя есть далеко не у каждого. Но этот факт, тем не менее, не мешает всем этим людям добиваться нужных результатов.

Впервые увидав эту массовую тренировку, я остановился и долго наблюдал за слаженными движениями юношей. Я просто стоял и наблюдал…

…И в какой-то момент отчетливо увидел результат этого действа: сотни, тысячи, сотни тысяч здоровых и сильных людей, полных энергии и жажды действия… О чем это говорит? Об оздоровлении нации, друзья мои. А соответственно, и об усилении влияния этой нации в мировом масштабе. Говорит это и о том, что те же китайцы и в дальнейшем будут усиливать свое господство, развиваясь не только численно, но в первую очередь за счет того, что они владеют знаниями о собственной энергии, знают, как этой энергией управлять, и умеют этими знаниями пользоваться.

Я наблюдал… И понимал, что мне импонирует присущая китайцам черта – единство. Проявление подобного качества мне приходилось наблюдать у евреев. Но уточню – у истинных, ортодоксальных евреев. В народе принято называть это «друг за друга горой». А это воистину прекрасное качество, поскольку является двигателем в развитии всей нации.

И я увидел… Я увидел, как через 20 – 30 лет можно будет говорить о завоевании китайцами мира, в котором они, к слову, достаточно быстро распространяются, обустраиваются и ассимилируются уже сейчас. Ни для кого не секрет, что этот народ успешно и планомерно захватывает прилегающие к своему государству территории на протяжении нескольких десятков лет, не говоря уже о захвате, к примеру, экономического влияния. Они и дальше будут продолжать действовать подобным образом, сохраняя тенденцию к расширению жизненно необходимой им зоны на высоком уровне. Что может означать только одно: у Китая большое будущее. Следовательно, с реальной и потенциальной мощью этого государства считаться нужно уже сегодня, так как ущемление интересов этой «супердержавы» может плачевно окончиться для виновника созданных Китаю «неудобств»…

Увидел я так же и то, что на сегодняшний день у нас в Украине есть все предпосылки для создания подобной мощной структуры, способной «работать на массы», то бишь так же работать на духовное и физическое оздоровление, но уже нашей нации — украинской. Все это есть, потому как в разных местах существуют и действуют серьезные центры, в которых человек учится слушать и слышать свое тело, учится работать со своим телом, учится работать со своей энергией. В качестве примера приведу все тот же мариупольский театр боевых искусств «Белый Лотос», возглавляемый инструктором экзотического вьетнамского Кунг-Фу Хонг За Андреем Горбулей, где учат «боевому искусству, способному исцелять». Напомню, что встреча с этим человеком была мне предсказана одним шаолиньским монахом. А потому, вернувшись из Китая, я знал, что в скором времени найду его. Напомню так же и то, что Андрей стал моим вторым учителем, помогавшим освоить энергетические практики монахов Шаолиня. Я видел работу этого мастера, и я знаю, каков уровень его мастерства. Именно это и дает мне право говорить о нем, как о человеке, реально владеющем искусством Кунг-Фу, а соответственно, говорить о его работе, как работе Мастера.

Следовательно, не могу не упомянуть я и о том, что Андрей Горбуля с лучшими своими учениками согласился помочь мне в реализации одного из этапов стартовавшей с начала 2014 года Всеукраинской благотворительной акции помощи ВИЧ-инфицированным людям. А именно, в съемке фильма, в котором будет показан специальный комплекс энергетических упражнений «родом из Шаолиня»: данные упражнения были переданы мне монахами в шаолиньском монастыре, они являются прекрасным инструментом для восстановления энергетики человека, также этим комплексом представлена одна из составляющих предлагаемой мною ВИЧ-инфицированному человеку помощи – это ее практический аспект (диск с фильмом станет дополнением к написанной мною книге «В помощь ВИЧ-инфицированным, — Я хочу, чтобы Ты жил!«, следовательно, получит его каждый человек с положительным ВИЧ-статусом вместе с указанной книгой и мною же разработанным фитосбором «Молодильное яблочко»).

Но еще раз сделаю акцент на том, что и помимо названного мною «Белого Лотоса» существуют в Украине серьезные центры, достойно справляющиеся со взятыми на себя обязательствами. Существуют так же и люди, на высоком уровне владеющие практиками управления внутренней энергией человеческого организма. Но этого крайне мало, чтобы работа эта приносила такие же результаты, как в Шаолине. Вот поэтому мне бы хотелось создать своего рода аналог Шаолиня в Украине. Пусть это будет всего лишь одно единственное место. Всего лишь одно. Но при правильной организации работы этого было бы вполне достаточно для того, чтобы практики цигун – практики работы человека со своим телом на уровне энергетики стали доступны большему количеству тех, кто ищет, и кто может довести свое совершенство до уровня шаолиньских монахов. И я лично приложил бы все свои усилия, дабы умение управлять своей внутренней энергией было бы привито и нашим людям – украинцам. Потому что это однозначно ведет к самосовершенствованию человека, это делает его уверенней, сильней, настойчивей, жеще, целенаправленней. Дает возможность ему более эффективно добиваться своих целей. И, что не менее важно, дает возможность конкурировать со специалистами, прошедшими обучение у монахов. Каким образом я могу реализовать эту свою мечту?

Во-первых, легализовав свою Академию Универсальной Магии Целительства и Колдовства (АУМЦИК), приведя ее нынешний статус к статусу официального учебного заведения (работа в этом направлении ведется давно и активно). И, соответственно, во-вторых, открыть на базе АУМЦИК специальный курс преподавания цигун. Ну и, конечно же, создать такие филиалы в разных городах Украины, дабы максимально облегчить людям доступ к этим практикам. Почему это так важно для меня? Потому что, друзья мои, за умением человека управлять собственной энергией – будущее! А потому рано или поздно, но официальная наука все же вынуждена будет признать не только существование внутренней энергии человеческого организма, но и факт возможности овладения навыком осознанной и целенаправленной работы с этой энергией. Ученые, наконец, смогут эту энергию рассмотреть, потрогать, взвесить и прочими способами убедиться в такой же ее реальности, как и многое из того, что уже признано, изучено, потрогано, измерено, взвешено… и чему посвящены годы исследований и тома научных трудов. И науку об энергии (учение об энергии) будут преподавать в институтах так же, как сейчас преподают, например, анатомию.

Все это непременно произойдет. И это ближайшее будущее. Безусловно, мне хотелось бы, чтоб пришло это время как можно скорее. Но это ближайшее будущее наступит не ранее, чем через 30 – 50 лет. Сегодня же я делаю то, что должен делать именно сегодня, чтобы иметь возможность получить завтра те результаты, о которых было сказано выше. То есть, сегодня я, получая знания, передаю их своим ученикам. И делаю это максимально ответственно. Потому что единственное, что важно для меня и на что я нацелен – это профессионализм, как мой собственный, так и людей, которым я передаю знания, а так же с которыми сотрудничаю. И здесь нет исключений. Ни для одной из решаемых задач не существует особых «льгот», которые позволили бы выполнить ее «спустя рукава», так как моим жизненным кредо является строгое следование взятым на себя обязательствам с максимально возможной отдачей сил на реализацию этих обязательств.

А уж, коль говорим мы о практиках шаолиньских монахов, следовательно, тему эту и продолжим. Тему полученного в монастырях Шаолиня знания, которое коренным образом изменило некоторые мои представления об энергетической составляющей человека и способах управления этой внутренней энергией. Я ведь не зря говорил здесь о прозрении. А потому продолжу.

Одно из важнейших моих открытий, сделанных в Шаолине, имело отношение к режиму жизни монахов в монастырях. А точнее, к режиму тренировок.

Поселившись в монастыре, я внимательно наблюдал за жизнью монахов. И в первый же день обратил внимание на количество времени, отводимое ими для тренировок: 5 тренировок в день! И так семь дней в неделе! Даже мне – человеку, серьезно относящемуся к спорту и привыкшему к тренировкам, такая нагрузка показалась чрезмерной. Я понимаю, одна тренировка в день. Ну, или две-три тренировки в неделю, что, как правило, и практикуется. К тому же считается «высшим пилотажем» в уровне подготовки. Но 5 тренировок! – Это никак не укладывалось в моей голове, так как было выше моего ожидания и потому казалось нереальным. И лишь присмотревшись, я понял, с какой целью так «усложняют» себе жизнь монахи.

Первая тренировка, проводимая рано утром, направлена на пробуждение организма – это начальная работа с энергией. Вторая – это легкие пробежки. Третья тренировка представляет собой уже более серьезные и жесткие нагрузки на тело: йогические практики, представляющие всевозможные растяжки. Четвертая – это медитации, концентрация на чем-либо в течение определенного времени и тому подобное. То есть это уже работа с энергетическим телом человека. Пятая представлена созерцаниями, подводя человека к отдыху.

О сопутствующем этим наблюдениям открытию и моем прозрении я уже говорил, но не лишним будет повторить. Цель наблюдения – все та же работа с внутренней энергией человека. Суть открытия в существовании особых инструментов (упражнений) для работы со строго определенными энергиями, представляющими разные составляющие естества человека, а также в существовании особых инструментов для обеспечения единой и слаженной работы всех этих четырех составляющих (интеллекта, физического тела, эмоциональной сферы человека и его Духа).

И далее. Передача знания всегда предусматривает наличие источника этого знания. В данном случае это учитель. И в моем случае – учитель индивидуальный. Помните, о громадных группах юношей, организованно тренирующихся на специальной площади монастыря? Они тренируются совместно, группами, что, на мой взгляд, несколько снижает эффективность результата на выходе. Хотя… Наблюдая за этими людьми, я видел результаты их тренировок. И должен признать, что в большинстве случаев они достойны восхищения.

Учителя, у которого я обучался в шаолиньском храме Лояна так же можно с полной уверенностью отнести к моему очередному открытию. Я упоминал об этом человеке, как в предыдущих публикациях, так и в начале этой статьи. Имя этого человека Чжень Чжао.

Когда этого юношу впервые подвели ко мне со словами «Вот ваш учитель. С ним вы будете заниматься», то кроме недоверия, сарказма и скептицизма я не испытал совершенно ничего – ведь Чжень Чжао, как выяснилось, всего-то 21 год отроду. И у меня возникло даже желание провести с ним спарринг, дабы посмотреть, «на что годен этот мальчик». Я был уверен, что его присутствие как учителя – это дань традиции и обычная условность. А польза? Да какая может быть польза от подростка! Но Чжень Чжао достойно отреагировал и на мое отношение к нему, и на предложение «поспарринговаться»: «Это не положено» – ответил он мне, и предложил посмотреть несколько упражнений, которые тут же и продемонстрировал. Наблюдая за тем, с какой легкостью и грациозностью этот юноша выполняет сложнейшие трюки, я должен был признать, что передо мной – высокопрофессиональный мастер. Также я должен был признать, что, не будучи готовым к таким «сюрпризам», я поддался предвзятости и шаблонности в оценке человека по принципу «молодо – зелено». Я-то ведь ожидал в качестве учителя получить умудренного опытом человека, зрелого возраста.

И мы начали работать… Скажу сразу, что «мой английский» не является английским настолько, чтобы я мог полноценно изъясняться. И мне искренне неприятен этот факт. Но, тем не менее, я пытался сделать это общение как можно более качественным, и узнал…Чжень Чжао живет в монастыре с семи лет, с этого же возраста он и занимается развитием в себе всего того, что так впечатлило и восхитило меня. Так же поведал он мне и о том, как именно занимается он сам, что и кто является для него эталоном уровня готовности, какие в конечном итоге цели ставит перед собой этот парень… Естественно, что глядя на этого человека, я не мог позволить себе проводить бесцельно время, а потому, обсуждая график тренировок, я остановился на двукратном их проведении в течение дня. Чжень Чжао не удивился, но заметил, что мне будет очень тяжело выдержать такую нагрузку. Да что там, разве такое может быть, чтобы всего две тренировки оказались для меня непосильными. Конечно, такого быть не может. И мы начали тренировки…

Два дня прошли в запланированном ритме, а вот на третий… я не смог подняться утром с кровати! Я был удивлен и раздосадован тем, что мое тело меня совершенно не слушает! Мое негодование и недоумение подкреплялось еще и знанием того, что я не являюсь новичком в вопросах тренировок, всегда нагружая свое тело по максимуму. Безусловно, были случаи, когда уровень нагрузок сказывался, что приводило к болевым ощущениям в мышцах, но чтобы вот так «выйти из строя» – подобного стыда я не испытывал уже давно, да, пожалуй, с юности. И, тем не менее…

…было раннее утро.. за окном кипела обычная для шаолиньского монастыря жизнь… за дверью меня ждал мой учитель Чжень Чжао… и был я – полуживой ученик, у которого не было сил даже пошевелиться! Но это было всего лишь две тренировки в день! А не пять, как у монахов. И всего лишь два дня нагрузок.

Подобное поведение людей, кого Чжень Чжао приходилось обучать, видимо, не являлось такой уж редкостью, а потому он, войдя в комнату, не стал тратить время на ожидание моего «чудесного воскрешения» и спокойно заявил: «Хватит валяться в постели. У нас много работы». А чтобы помочь мне «прийти в себя» и для начала хотя бы подняться с постели, Чжень Чжао принялся энергично массировать, слегка надавливая, определенные точки на моем теле – так называемые акупунктурные точки. И так он «колдовал» несколько минут. Я же внимательно следил и за его движениями, и, естественно, за возникающими ощущениями, за изменениями в этих ощущениях. И, как говорят, «Свершилось чудо!» – я смог не только подняться и принять горячий душ, но и отправиться на следующую тренировку, чего я вообще даже не предполагал делать после того, как проснувшись утром, я понял, что после предыдущих тренировок мое тело и мой разум с этого момента «временно не дружат». Более такого сбоя не было, мне удавалось избежать столь постыдных последствий колоссальных нагрузок, что ежедневно на протяжении семи дней испытывало мое тело. И уже под конец моих занятий с Чжень Чжао я заметил довольно существенные перемены, как в своем физическом состоянии, так и в духовном. Но что важно, и об этом я говорил как о своем прозрении – я уже не просто знал, что выполняя то или иное упражнение, я работаю «со своей внутренней энергией» – я четко видел, что именно я делаю, как я это делаю и видел результат. То есть энергия моего тела, а так же в целом механизм работы с ней стали для меня такими же видимыми и понятными, как понятным является для меня – в первую очередь врача-хирурга, любой процесс, проходящий в организме человека: будь то работа мышц и сухожилий при совершении элементарных действий на сгибание-разгибание руки, проход пищи по пищеводу или работа сердца. Таким образом, мне удалось обрести ясность понимания многих противоречивых (как мне виделось это ранее) моментов, связанных с управлением внутренней энергией, уложив имеющиеся знания и представления об этом виде энергии в четкую систему. Только Шаолинь по-настоящему «открыл мне глаза» на то, что конкретно называют словом «энергия». Соответственно, «другими глазами» увидел я и то, что называют дзен-буддизмом, школой дзен, практиками дзен. И тот факт, что дзен является одним из способов самопознания человека с целью самосовершенствования, в очередной раз нашел свое подтверждение в процессе моих наблюдений за людьми в монастырях того же Лояна, например. А это очень ценные знания, скажу я вам. Ибо ни одно место на земле не сможет дать больше нужной информации, чем то, где эта информация находится в своем первозданном виде, где она сконцентрирована, проверена и подтверждена практикой десятков поколений. – Все это может дать лишь место, где она жива сегодня, так как составляет значительную часть жизни тех, кто пользуется ею во благо себе и другим.

Наблюдения за внутренней жизнью шаолиньских монастырей (это имеет отношение ко всем без исключения монастырям, и не только буддистским) в который раз подтвердили необходимость создания для человека определенных условий, находясь в которых, он мог бы гармонично и целостно развиваться. И эти же наблюдения за образом жизни конкретно взятых монахов стали своего рода живым и наглядным доказательством того, что условия должны подбираться и создаваться непосредственно под нужды человека, а точнее, под его цели, сформулировать которые можно следующим образом: какого уровня своего самосовершенствования он желает достичь и для чего. Но в любом случае важнейшим и незаменимым компонентом этих условий было, есть и будет следующее требование: человек должен уйти от социума. Этот шаг может быть сделан на какой-то определенный период, по истечении которого и по достижении человеком поставленных целей, он возвращается в общество людей, дабы развиваться уже в непосредственном контакте с ними и приносить этим пользу. Но уход от социума может стать и шагом к полному отречению от всего, что с ним связано – в таком случае человек осознанно выбирает жизнь отшельника, направляя все свои усилия на развитие своего Духа, на достижение состояния просветления или же состояния полной осознанности.

Но здесь вновь стоит упомянуть о том, что именно отличает шаолиньского монаха. И при том самым выгодным способом. Это гармония. Гармоничное, сбалансированное развитие всех составляющих человеческого естества: тела, разума, эмоций и духа. «Все боевые искусства Поднебесной вышли из Шаолиньского монастыря» – помните, в статье «Тайны шаолиньского монастыря» я приводил это утверждение-поговорку? Но что в первую очередь означает понятие «боевое искусство»? Силу, друзья мои. Силу физическую – силу тела, и силу духовную – силу духа, и, конечно же, силу разума и силу эмоций человека. Ибо только в этом случае можно говорить об уровне овладения человеком знаниями и навыками как об искусстве.

«Мало кто из авторов пишет, что монахи делятся на две группы – монахи-отшельники (занимаются только изучением религии и медитацией) и более широкопрофильные монахи-бойцы» – это цитата так же взята из моей предыдущей статьи «Тайны шаолиньского монастыря«. Но уверяю вас, друзья мои, что даже те, кто посвящает свое бренное существование медитации и повышению уровня знаний, всегда помнит и о своем теле. И знает, что успешность прохождения им пути к осознанности зависит от состояния его плоти. Ибо цель любого духовного пути – обретение бессмертного тонкоматериального тела, которое может быть порождено только физической оболочкой. Если физическая оболочка больна и дряхла, никакого тонкоматериального тела породить она не сможет в принципе.

Посвятив изучению буддизма достаточно много времени, я рассматривал его с двух позиций: и как учение, имеющее прочный концептуальный каркас, и как религию – систему знаний, доступную не только узкому кругу посвященных в ее тайны лиц, но и широким массам. С целью более основательного подхода к этому вопросу я исколесил чуть ли не весь мир, или, скажем так, буддистский мир: Тибет, Камбоджа, Непал, Таиланд, Бали, Шри-Ланка… Но так получилось, что только Шаолинь наглядно продемонстрировал мне, как идеология этого учения работает на практике. Только непосредственный контакт с монахами позволил мне увидеть и понять суть буддистской мудрости, заключающейся в поддержании строгого баланса между физическим и духовным миром человека – так называемой «золотой середины». Или того, что в буддизме называется срединным путем и, по сути своей, является основой идиомой данного учения.

В буддистском писании – в палийском каноне Виная-питака, в одной из составляющих его книг «Кхандхака» (в первой ее части, называемой Махавагга) содержится, на мой взгляд, прекрасное пояснение понятию «срединный путь»: «Есть, о, братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями; эта жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; эта жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время просветления постиг Срединный путь – путь, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване«. Срединный путь, как у метод самосовершенствования человека называют так же восьмеричным путем, заключающимся в следовании восьми важным правилам:

  1. правильные взгляды,
  2. правильные намерения,
  3. правильная речь,
  4. правильные действия,
  5. правильный образ жизни,
  6. правильные усилия,
  7. правильное осознавание,
  8. правильное сосредоточение.

Таким образом, основу данного учения составляет умение человека быть гибким, умение лавировать в море житейских событий, подбирая наиболее оптимальные варианты решения вопросов, избегая ортодоксальности и крайностей в суждениях: «…Я не говорю, что надо следовать всем аскетическим практикам. Я также не говорю, что все аскетические практики надо отвергать… Если в результате определенных аскетических практик, примененных каким-то человеком, его неблагоприятные психические состояния увеличатся, а благоприятные уменьшатся, я скажу, что такие аскетические практики не должны применяться. Если же в результате определенных аскетических практик, примененных каким-то человеком, его благоприятные психические состояния увеличатся, а неблагоприятные уменьшатся, я скажу, что такие аскетические практики должны применяться…» – и вновь я обращаюсь к словам Будды.

Безусловно, путешествуя по странам, я искал подтверждения этим словам, зная, что перекосы и перегибы в трактовках и практических аспектах учений далеко не редкость. И в действительности я могу увидеть далеко не то, что прописано в канонах. Но путешествие в Шаолинь внесло серьезные коррективы в некоторые мои ранее сформировавшиеся представления о практической стороне учения Будды. Я провел всего лишь несколько дней в окружении монахов. И должен признать, что этого было вполне достаточно для того, чтобы увидеть принцип «срединности» в действии. Но прямо здесь, в этой статье я говорю, например, что монахи отводят тренировкам огромное количество времени. Это ли не самоистязание? Это ли не крайность? Да, друзья мои, монахи подвергают свое тело колоссальным нагрузкам. Но ни крайностью, ни самоистязанием это не является. Каждая нагрузка обоснована и строго рассчитана, каждое действие осознанно и имеет четкую цель – в жизни монаха нет ничего, что бы нарушило баланс между его физическим и духовным миром. Сторонним наблюдателем, далеким от понимания сути такого метода духовного самосовершенствования, согласен, подобный образ жизни человека воспринимается исключительно как мазохизм, как издевательство над собой и своим телом.

Рассказывая обо всем, что мне удалось наблюдать в шаолиньских монастырях, я не ставлю перед собой цель сравнить уровень духовного развития монахов Шаолиня и монахов-схимников, затворников, отшельников, живущих в соответствии с канонами христианства, или, к примеру, огнепоклонников, исповедующих зороастризм (о своем путешествии на родину религии Зороастра Азербайджан и всего, что с этим связано, я расскажу в самое ближайшее время), как людей, которые смысл своего земного существования видели и видят в развитии своего Духа, но в ущерб физическому телу. Напомню, что представители целого ряда религий воспринимают свою физическую оболочку лишь как временное вместилище Духа, а потому либо не придают ее состоянию должного внимания, либо же целенаправленно доводят ее до состояния истощения ограничениями и самоистязанием, концентрируя все свое внимание исключительно на усилении Духа. Хотя, насколько мне известно, в первозданном, Истинном Знании, закладываемом впоследствии в основу религиозных учений, учитывались все упомянутые мною составляющие естества человека. Но в процессе передачи информации от одного источника другому она претерпевала достаточно серьезные изменения, потому как всецело зависела и от уровня интеллекта очередного «источника Божественной истины», и от его способа мышления, и, безусловно, от лично им преследуемых целей. Вот отсюда и закрепившиеся перекосы в изначально гармоничном Знании.

Учения, каноны которых подобны тем, что заложены в основу буддизма Шаолиня, принято называть мистическими или же философско-мистическими, сакральными. Существуют они и в наши дни, но, опять-таки, в тени, без огромного скопления почитателей и последователей, без рекламирования и навязывания своих концепций, то бишь без активной популяризации и социализации своего учения. Такие школы и монастыри человек должен искать сам. И если это ему действительно нужно, его усилия будут вознаграждены. А если он к тому же будет и внимателен, то заметит под пологом театральной постановки, незамысловатых сюжетов сказаний, притч и прочих носителей сакральной мудрости именно то, о чем однажды сказал Бодхидхарма – основатель учения дзен (чань) и, как принято считать, основатель знаменитого Шаолиньского монастыря «Храм Срединного Холма»:

«Пустота и никакой сути»

И не имеет значения тот момент, что слова эти служили ответом на вопрос «В чем суть буддизма», потому что они в полной мере отражают суть того единственно важного, что действительно имеет значение для любого человека.

Но Пустота откроется для каждого по-своему. Поэтому каждый увидит в ней что-то свое – отражение самого себя и своего мира.

Одному из таких древнейших учений и посвящены исследования, проводимые мною на протяжении нескольких лет, результаты которых постепенно обретают видимую и осязаемую форму – книгу. Учение это – суфизм. И для того чтобы вникнуть в суть этого учения, я ищу, изучаю… и пишу. Глубины непознанного суфизма – так называется результат моей работы. Нужно ли кому-то все это? Будет ли полезной собранная мною информация?

Возможно, что кому-то я покажусь нескромным и уж слишком самоуверенным, когда отвечу: «Да, это нужно. И при том, нужно каждому», и добавлю:

«Это нужно каждому, кто ищет свой Путь, кто ищет Себя«.

Маг Ингвар

Раздел сайта «В поисках утраченного знания»

Статьи и книги, ссылки на которые присутствуют в тексте: 

«Тайны шаолиньского монастыря»

«Религии Магов»

Книга «Откровения черного колдуна«

Книга «В помощь ВИЧ-инфицированным, — Я хочу, чтобы Ты жил!«

«Особенности учения Ингвара как мага и как человека«

«Всеукраинская благотворительная акция помощи людям, живущим с ВИЧ«

«Обращение Бомбушкара И.С. к профессору Ватутину Николаю Тихоновичу«

«Ответ мага Ингвара Лысенко Андрею Николаевичу. Даосский центр «Дао Дэ»«