Непал. Единство жизни и смерти (2012).

…Утомительные дальние дороги, тяжелейшие перелеты, долгие часы тряски и пыли в пути по бездорожью и пескам, изнуряющее палящее солнце и пронизывающий штормовой ветер… Но в то же время это новые непередаваемые впечатления от посещения древнейших на земле храмов, пагод и других культовых построек, принадлежащих различным культурам и религиозным направлениям… Это потрясающе красивые большие города со своей мощной энергетикой, вовлекающей в свой нескончаемый поток, и совсем крохотные поселения, хранящие свою особую тайну, но отвлекающие от нее внимание неопытного путешественника иллюзией рутины и обыденности… Это непередаваемые впечатления от Божественных красот природы – истинного Дара людям, который ими, к сожалению, очень часто не ценится, неумело используется и бездушно уничтожается; это интереснейшие люди и судьбоносные встречи… – Все это за последнее время стало привычной составляющей моей жизни. Ибо у меня есть цель, друзья мои. И эта цель – знание.

Каждый человек, прожив свою жизнь, уходя, должен оставить после себя то, что будет важно и полезно другим. А именно, чем можно будет воспользоваться на том или ином этапе каждому, кто так же не стоит на месте, а находится в постоянном движении – в пути к собственному самосовершенствованию…

И вот моя цель и новые неизведанные мною дороги привели меня на этот раз в Непал. Это самое высокогорное и одно из древнейших государств на земле, мое первое знакомство с которым началось с его главного города – столицы Катманду, самого большого города в Непале, расположенного в одноименной долине. Но мои ожидания этой встречи с первых минут утонули в клубах пыли, которыми встретил город, в невероятном шуме от сигналов сотен мотоциклов на дорогах, звонков и криков велорикш, и…

…в огромнейшем количестве людей на его улицах! Толпы народа здесь снуют в разных направлениях – и людей настолько много, что, наблюдая за ними, поневоле начинаешь задумываться: какова их роль в жизни Земли, какую пользу может принести ей такое перенаселение, и в частности каждый из этих людей? Должен сказать, что Непал является далеко не первым посещенным мною государством, где я мог наблюдать такую картину (та же Индия, например, или Китай). Но здесь все по какой-то причине воспринималось иначе, и я не мог вначале понять – почему? Поэтому я некоторое время просто отрешенно наблюдал за этим многообразием людских потоков… Просто наблюдал, без попыток сопоставления и анализа этих своих наблюдений. И вдруг в какой-то момент первое мое впечатление – удивление и недоумение, сменилось четким и ясным пониманием ситуации. Но главное, это пришедшее осознание и ощущение невидимого, но явно мною воспринимаемого, присутствия тех, кто всем этим управляет – я это увидел. Именно здесь ко мне впервые пришло осознание факта реального существования организаций, одним из направлений деятельности которых, является контроль над численностью населения на нашей планете. И что философствования о теории «золотого миллиарда» не так уж и утопичны на самом деле. В мгновение перед моим взором промелькнули короткими вспышками фрагменты различных транспортных и промышленных катастроф, спровоцированных военных конфликтов, направленных на массовое уничтожение населения… Картинки эти сменялись яркими и не менее реалистичными сюжетами стихийных бедствий и их последствий, когда наша планета, как живой организм, вынуждена сама заниматься регуляцией нагрузки на нее… Всего лишь мгновение, но этого было достаточно, чтобы я явственно все это прочувствовал каким-то особым способом.

И уже несколько позже, разговаривая с человеком, сопровождавшим меня во время моего ознакомления с некоторыми местами в долине Катманду, и в частности сопровождавшим по самому городу Катманду (он отлично владеет русским языком, так как прожил десять лет в России, и лишь недавно решил вернуться на родину в Непал), я узнал, что численность населения в стране за последние сорок лет возросла в пять раз! Это просто колоссальный демографический взрыв! При том, что каждому из этих миллионов людей нужны ресурсы для существования, каждому из них нужно чем-то себя занять, чтобы заработать на жизнь и так далее. Но это ведь нереально, потому как у всего есть предел.

В провинциях, в маленьких деревушках внешне ситуация, конечно же, не кажется столь критичной, как в миллионном Катманду. Ведь городского населения в Непале всего около 14-15 %. Остальные – это крестьяне, проживающие в горах и долинах. И, тем не менее, всем этим людям что-то нужно производить, где-то это реализовывать, что-то потреблять, чтобы выжить.

Так я с первых своих шагов по этой древней земле увидел шумную, многоликую и многочисленную жизнь Непала. Но я тут же увидел и смерть, которую Непал показал мне сразу же наравне с жизнью. И для этого не нужно было идти куда-то очень далеко. Например, в индуистский храм Пашупатинатх, чтобы иметь возможность понаблюдать за церемонией кремации, которая напоминает нескончаемый конвейер безжизненных человеческих тел (кстати, этому храмовому комплексу и всему, что с ним связано, я уделю внимание особо). Для того, чтобы увидеть смерть в Непале, достаточно просто пройтись улицами того же Катманду. На дорогах царит полнейший хаос. Машин мало. В основном это мотоциклы. Ужасная пыль и потому все водители вместо шлемов в тканевых масках. И все постоянно сигналят, кричат, звонят… Проехал немного, смотришь – уже сбили кого-то. Преодолел пару сотен метров – еще покойник лежит на дороге… Вот человек был жив, куда-то торопился, о чем-то мечтал, чего-то желал – и уже его нет – это просто труп на дороге, который обходят и объезжают такие же, как и он, спешащие, озабоченные и… обреченные. Но просто пока еще живые люди. И в том же храме Пашупатинатх, о котором я упоминал и который занимает в цели моего посещения Непала одно из ведущих мест, присутствие смерти так же ощутимо всем естеством: вот лежит на помосте (гхате) тело человека – всего несколько минут, и его уже нет. Это уже просто пепел, который смоют в реку и тут же на его место положат следующего по очереди. И так каждый день…

Но жизнь и смерть всегда рядом. И в кажущемся на первый взгляд хаосе сокрыта гармония этого единства. И ни одна из стран, где я до этого побывал, не знакомила меня с этим так открыто и откровенно, не демонстрировала мне это столь ярко и впечатляюще, как это сделал Непал. И я понял, что Непал неспроста заслужил славу мистической и таинственной страны, которая веками притягивала к себе искателей тайн и знания. Ибо в этом месте действительно все это есть – и Тайна, и Знание. И не последнюю роль в этом играет близость к Гималаям, где царит Вечность. И Тайна…

Отдохнув немного в номере гостиницы (остановился я в одной из гостиниц Катманду) от долгой и утомительной дороги, а так же осмыслив свои впечатления и переживания, полученные от первой встречи с Непалом, я начал планировать свой дальнейший маршрут исходя из цели своего приезда. В чем же заключается эта цель на сей раз? Прежде всего, это продолжение работы по изучению мировых религий, как целостных систем, и их различных «дочерних» ответвлений, каждым из которых по-своему интерпретирована изначально заложенная в них истина. И если, отправляясь, к примеру, в Шри-Ланку, Камбоджу, Таиланд или же Китай (буддизм), Ватикан или Францию (католицизм), Эмираты или Египет (ислам), я основной упор делал на изучении одной из доминирующих религий, то Непал представляет совершенно уникальную возможность для изучения сразу двух религий – индуизма и буддизма (ислам и множество иных религиозных направлений здесь не столь влиятельны, дабы уделять им сколь бы то ни было пристальное внимание). Непал – это единственная страна, где индуизм признан государственной религией, которую исповедуют примерно 80 % всего населения страны. На буддизм приходится чуть более 10 % – казалось бы совсем мало. Но, тем не менее, влияние этой религии в Непале довольно велико. И только Непал предоставляет возможность увидеть все связующие нити этих двух мощнейших течений, увидеть и понять их взаимодействие.

Дело в том, что Непал является в этом плане просто уникальной страной, где индуизм и буддизм не просто сосуществуют рядом (что выражено даже в расположении храмов в непосредственной близости друг возле друга) – между этими направлениями нет вражды. Напротив, и буддисты, и индусы очень уважительно относятся к представителям другой религии, отдают дань уважения в обязательном приветствии, вместе отмечают праздники (очень любят совместные фестивали, которых в Непале проводится немало) и тому подобное. И в этом симбиозе двух религий, как я уже сказал, наиболее четко проявляют себя взаимосвязи – тонкие связующие нити, лишь научившись видеть которые, отчетливо начинаешь видеть и понимать целостную картину этой стороны человеческого бытия. Ибо на протяжении веков индуизм и буддизм сосуществовали, оказывая друг на друга сильное влияние – это словно родственные души. Как пример: почитание одних и тех же божеств, наделенных разными именами. Но на что я хочу особо обратить внимание, так это на то, что Непал является одной из немногих стран, где религиозная терпимость естественна, а не навязана или установлена. И, что главное, она поддерживается законодательно.


И поскольку я заговорил о божествах, перейду к следующей составляющей цели своего приезда в Непал: изучению энергий Шивы и работе с ними. В пантеоне божеств Непала значительное место занимает именно Шива, а точнее, группа так называемых шиваитских божеств. К тому же Шива является покровителем Непала, вернее, одно из его проявлений – Пашупати, покровитель животных. Или иными словами, одна из инкарнаций Шивы. Этому божеству уделено очень много внимания в различных надписях, ему посвящены храмы и скульптурные изображения (лингамы). Поэтому одним из ликов Непала для меня лично является лик Шивы и работа с энергиями этого божества. Уточню: с одним из его проявлений – с энергиями смерти. И Непал как нельзя лучше подходит для этого. Но здесь я должен еще раз внести ясность, что говоря об энергии смерти или же разрушения, я касаюсь лишь одной из форм проявления этой Силы. Ибо в основу культа Шивы заложен древнейший культ плодородия. Таким образом, Шива является не только разрушителем, но и созидателем, творцом, что нашло отражение в его символизме – это лингамы. Углубляться в описание лингамов я не стану. Скажу лишь, что они являются основной формой изображения Шивы в индуизме и символизируют Великое Творение: неделимое единство мужского и женского начал, которое дает жизнь всему сущему. Как внешне передан этот процесс божественного слияния? Лингам состоит из вертикального цилиндра Линги (или же, как принято считать, эрегированного фаллоса), стоящего на круглом (реже квадратном) основании – Йони (влагалище). В одном только храмовом комплексе Пашупатинатх этих символов насчитывается 108. Но в Катманду на меня лично наибольшее впечатление произвел барельеф Кала Бхайрава (Кал Бхайрав – «Ужасающее время») с поясом и ожерельем вокруг головы, состоящими из черепов, – одно из лиц Шивы или скорее, одно из его гневных проявлений, олицетворение его мощи и разрушительной силы. Здесь Шива изображен в действии: он в гневе крушит и ломает своими многочисленными руками все вокруг, и люди так же входят в число его жертв. И, кстати, этот черный Бхайрав очень почитаем у индусов, что я сам не раз наблюдал за весь период своего пребывания в Катманду. Я долго стоял перед этим зловещим барельефом, настраивался, вслушивался… Это просто потрясающее по силе место.
Объект для изучения и работы был выбран давно – Пашупатинатх. Это один из самых древних храмовый комплексов, расположенных в долине Катманду, что возведен на берегу священной для непальцев реки Багмати. Пашупатинатх посвящен Шиве. И так же давно я начал поиск необходимой мне информации, и ее подробнейшее изучение. Но, как часто случается, друзья мои, основные знания приходят уже тогда, когда появляется возможность непосредственно соприкоснуться с тем местом, изучению которого ты потратил столько времени. И именно эти знания становятся той бесценной частичкой истины, что ты так долго и порой безрезультатно искал.

Возвращаясь к своим первым впечатлениям, скажу, что вначале мне сложно было понять, как можно будет проводить какую бы то ни было работу, когда вокруг, что называется, «яблоку негде упасть»? Но к моему удивлению, где бы мне ни пришлось быть – окружающая толпа совершенно не служила препятствием для настроя на работу. И спустя время я понял, почему: люди, находясь в священном для них месте, настраивались на его вибрации и, таким образом, входили в своего рода резонанс с ним. Поэтому единственное, что я слышал и что ощущал – это мощную энергетику Места Силы, многократно усиливаемую изо дня в день, из года в год, из века в век сотнями тысяч верующих.

Итак. Храм Пашупатинатх, который считается самым священным в мире храмом Шивы, расположенный по обе стороны такой же священной реки Багмати. Посвящен он Шиве или же одному из его проявлений – Пашупати. Это божество почитаемо в Непале и поэтому празднику в его честь с обязательным участием короля придается особое значение. У храма Пашупатинатх ежедневно тысячи людей – это в основном паломники. Люди идут сюда со всего мира, но и многие местные жители, почитающие Шиву, так же стараются начать свой день с благословения этого божества, приходя сюда. Но я скажу иначе. Каждый видит в этом храме то, что ему ближе и то, что ему понятно и ценно. И это вполне естественно. Я лично имею возможность видеть Пашупатинатх в разных его ликах, а потому для меня это, прежде всего, колоссальное по энергетике смерти место. Дело в том, что это единственный храм, где сжигают трупы людей, то есть проводят церемонии кремации. Для этой цели здесь оборудовано специальное место вдоль берега реки: на площадки или как их называют гхаты, которых я насчитал одиннадцать, кладут толстые доски или, скорее, бревна и на них тела умерших людей, которые обкладывают соломой и специальными углями и поджигают. В воздухе плотная завеса дыма. Тяжело дышать. В процессе сжигания тела угли подкладываются еще несколько раз для поддержания высокой температуры, дабы в результате остался лишь пепел. Длится этот процесс примерно около двух часов. И потом остатки (почти не прогоревшие бревна и пепел) сразу же убираются, останки человеческого тела смываются со шланга в реку Багмати – все. Гхат готов к приему нового тела – и на него сразу же кладут очередного покойного. Ведь как я уже говорил, процедура кремации в храме Пашупатинатх – это нескончаемый конвейер человеческих тел. Конвейер смерти. Но мне нужны были эти энергии. Я хотел с ними слиться, хотел их прочувствовать. И должен сказать, до настоящего момента мне еще не приходилось сталкиваться со столь мощным источником энергии такого рода. Если Пашупатинатх сравнивать с моргом, то это морг в квадрате, если с кладбищем – то это кладбище в квадрате. Почему? Да потому что вот перед вами лежит тело, проходит два часа и все – на ваших глазах это тело сгорает и его уже, по сути, нет.

В последний день своего пребывания в Катманду я повторно пришел к храму Пашупатинатх и смог приблизиться к месту кремации настолько близко, что мне были видны открытые глаза человека, лежащего на гхате – это был дедушка. И я смог отследить весь процесс от начала и до конца: как укладывают тело на площадку, готовят к ритуалу (а это именно ритуал), как собираются родственники (одеты люди в таких случаях во все белое – символ траура), как поджигают тело и оно начинает тлеть, и как постепенно исчезает, уничтожаемое пламенем… Но видеть можно по-разному и разное. Уже хотя бы потому, что сожжение тела является сложным ритуалом, а не просто обычным костром. И то, что видел и ощущал я, описать здесь не получится, да и не стоит этого делать. Ибо эта информация принадлежит к разряду тех знаний, о которых не говорят открыто, а передают из уст в уста тем, кому они нужны, понятны и полезны. Могу лишь сказать, что мне удалось прочувствовать и пропустить через себя эти энергии, вкусить их. И многое понять…

В своем повествовании остановлюсь лишь на некоторых моментах, что носят чисто познавательный характер, и более приближены к миру обыденному, нежели к сакральному. Из одиннадцати имеющихся в храме Пашупатинатх гхатов два из них предназначены для кремации VIP-персон: людей из знатного сословия, местной элиты – представителей высших каст, а один – для членов королевского рода. Эти площадки даже внешне отличаются от тех, которые становятся последним пристанищем простых смертных: они сделаны из красного камня. И мне удалось наблюдать церемонию кремации человека, принадлежавшего при жизни к городской знати. Отличается она от сожжения обычного человека более ответственным отношением, более выраженным проявлением почитания, присутствием высокопоставленных особ и огромным количеством «зевак» (кремация обычного человека не вызывает столь живой интерес у публики). И именно по окончании этой церемонии мое внимание привлекли люди (преимущественно дети и подростки), копошащиеся в водах реки после того, как туда был смыт пепел от костра. Багмати мелководна, где-то по колено, и потому вылавливать что-либо из нее не составляет особого труда. Но что? И лишь спустя некоторое время я понял, что таким образом эти люди ищут оплавленные остатки драгоценностей, что были на трупе. Возможно, что-то еще. Наблюдая за этими активными действиями искателей, я размышлял о том, что Непал в который раз демонстрирует мне единство жизни и смерти человека.

Как я уже говорил, останки от погребальных костров смываются в реку Багмати (после сожжения прах пускают вниз по реке), которая почитаема как священная река. Она впадает в такую же священную реку Ганг. И потому у индусов принято считать, что правильно проведя процедуру кремирования и предав останки тела человека водам Багмати, душа умершего обретает возможность переродиться. И чем правильнее проведен этот сложный погребальный ритуал, тем качественней будет новая реинкарнация человека. И вот именно отношение индусов к этой реке позволяет им с благоговением мыть в ее водах руки, лицо, посуду, купаться, совершая ритуал очищения, как это делают многочисленные садхи (странствующие монахи, отрекшиеся от всего мирского) и йоги, живущие при храме или приходящие сюда. Их совершенно не смущает состояние реки: вода мутная и почти черного цвета от пепла и полуобгорелого дерева. И то, что здесь же омывают и тела покойных, очищая их перед кремацией, воспринимается не менее естественно. Сторонний же человек (европеец, по крайней мере) видит в этой святости исключительно городскую помойку, так как воды загажены помимо отходов от кремации различного рода мусором. Священная Багмати – это невероятно грязная река.

То, о чем я хочу сказать далее, имеет отношение уже к сакральной стороне нашего бытия. В Непале очень почтительно относятся к умершим, и существует ряд способов, при помощи которых живые отдают дань уважения и памяти мертвым. Применительно к храму Пашупатинатх, например, существует следующая традиция. Если в семье покойного есть дети, то они обязаны сорок дней провести в храме. Для этой цели имеются специальные помещения, где человек может находиться в полном одиночестве, ни с кем не общаться (это запрещено) и соблюдать строгий пост. В настоящее время эта традицию непальцы могут соблюдать по желанию, ибо не у каждого есть такая возможность уйти от мира на целых сорок дней.

Примечательны так же и фестивали или же карнавалы, посвященные почитанию мертвых. Например, праздники Гай Джатра – День Коровы или День поминания тех, кто ушел в мир иной в течение прошедшего года, и Тихар или Фестиваль огней, который проводится в честь повелителя мертвых Ямы и Лакшми – богини счастья и процветания. Первый фестиваль проводится в августе, второй – в октябре. Поэтому мне, к сожалению, не удалось стать свидетелем этого зрелища, так как был я в Непале в апреле.

Гай Джатра довольно своеобразный фестиваль, так как это не только праздник почитания мертвых и священной коровы как проводника душ в загробный мир, но и… день дурака (позволяется свободно печатать в прессе любые небылицы и «утки», а на улицах с песнями, танцами и смехом устраивать комедийные представления). Это превращает фестиваль в яркое и незабываемое зрелище. И вновь, друзья мои, обратите внимание – жизнь и смерть, живое и мертвое по-прежнему рядом. Тихар, представляющий собою одну из наиболее таинственных религиозных церемоний, известен также, повторю, как фестиваль огней. Особенность этого фестиваля в том, что каждый из пяти его дней отмечается особым и неповторимым ритуалом. Но неизменным остается одно – весь период празднования Непал мерцает миллионами огней, зажженными в честь тех, кто управляет потусторонним миром, кто является посредником между человеком и этим миром (вороны, коровы, собаки) и последние два дня – это почитание умерших родственников.

Следующие места Силы, изучению которых я так же уделил немало времени, были, конечно же, ступы Сваямбунатх и Боднатх (Боданатх), которые по праву считаются главными достопримечательностями долины Катманду и святынями буддистов. Почему в изучении буддизма я уделяю особое внимание именно ступам, а точнее, одному из основополагающих значений этих культовых строений, я уже говорил в своей статье о путешествии по Шри-Ланке. Напомню лишь, что причина в изначальном замысле ступ, как хранилища останков умерших и как реликвария (вместилища мощей Будды и других святых). В древней Индии, например, словом «ступа» (на санскрите «вершина») называли могильные курганы. Но не менее интересен и важен для меня как исследователя и более поздний символизм ступ, включающий весь спектр космогонических воззрений буддизма.

И первой святыней буддистов, куда я направился, была ступа Боднатх – самая большая ступа в Непале и одна из самых больших в мире, которая и привлекает паломников со всего этого мира. Из всех святынь и Мест Силы Непала эта ступа просто поражает своими размерами и своим величием! Тем более в сравнении с жилыми домами, окружившими ее плотным кольцом. Кстати, здания в Катманду преимущественно многоэтажные и, скажу так, смешанного стиля. Это синтез местных архитектурных традиций Непала и традиций, позаимствованных у других народов благодаря известному древнему торговому пути между Индией и Тибетом, который проходил через Непал. И в частности, через то место, где находится ступа Боднатх.

Вокруг ступы Боднатх расположились несколько десятков монастырей (около сорока), что делает это место поистине ценнейшим для исследования. Дело в том, что эти монастыри представляют практически все традиции и направления тибетского буддизма. Откуда в Непале тибетский буддизм? Преобладающее большинство тибетцев, проживающих здесь, являются беженцами. Они были вынуждены покинуть свою родину после восстания против китайского вторжения в Тибет в 1959 году. Но хочу сказать, что, невзирая на то, что тибетцам пришлось осваивать новую территорию, особой ассимиляции я здесь не наблюдал. И это доказало мне правомерность утверждений о том, что в Непале именно Боданатх является одним из немногих мест, где сохранились живая тибетская культура и традиции.

Возвращаясь к символизму ступ, о ступе Боданатх скажу следующее. Основание этой величественной ступы выполнено в форме трехуровневой мандалы – одного из важнейших символов, как буддизма, так и индуизма – аналога икон в христианстве. Поскольку в данный момент речь идет о буддизме, то здесь мандала является символом модели Вселенной. Если же говорить конкретно о ступе Боданатх, то ее основание символизирует собою землю. Куполообразная часть ступы символизирует воду. Шпиль над куполом – это огонь, а надстройка в виде зонтика, установленная на шпиле, – воздух. И, наконец, наконечник, самый высший элемент обозначает эфир. А о такой особенности, как Всевидящие глаза Будды, изображенные на многих ступах и на Боданатх и Сваямбунатх в частности, просто невозможно не сказать, ибо в данный символизм также заложен глубокий философский смысл. Глаза расположены на каждой из четырех сторон той части ступы, что возвышается над куполом – Будда бдительно наблюдает за всем, что происходит в мире. Нос, изображаемый в виде непальской цифры один, символизирует всеобщее объединение. В межбровье расположен символ «третьего глаза» или внутреннего зрения. Сам шпиль состоит из тринадцати ступеней – это тринадцать этапов на пути к освобождению от сансары.

Тысячи разноцветных флажков, которыми украшена Боданатх – это так же символизм, а не просто украшение. Это молитвенные флажки, на которых написаны мантры (священные тексты на санскрите). И когда на эти флаги дует ветер, он тем самым активирует действие священных писаний – так утверждают буддисты. Цвет каждого флажка соответствует цвету определенной стихии (желтый – земля, зеленый – вода, красный – огонь, белый – воздух, синий – пространство или же космос).

В основании ступы Боданатх, как я уже сказал, три уровня. На самом верхнем ярусе у основания купола ступы имеются специальные ниши, в которых находятся статуи Будды. В этих нишах один раз в году – в день почитания мертвых, зажигают огонь, куда верующие могут бросать зерно или ароматные травы, обходя ступу по ходу солнца (это правило распространяется на все культовые объекты). Открывают этот ярус только раз в году.

На территории Боднатха я провел достаточно много времени. Как я и говорил, огромное количество паломников и туристов мне совершенно не мешали, и я смог быстро настроиться «на волну» этого Места Силы. И одно из важных моих открытий, сделанных здесь, следующее: Боднатх при правильном «подключении» и правильном «потреблении» невероятно щедр на собственную энергию!

Следующая величественная ступа Непала – ступа Свайамбхунат (еще эту ступу называют «Обезьяний храм» из-за огромного количества обезьян, живущих на ее территории и на склонах холма) притягивала мое внимание не менее. К тому же некоторые особенности, которыми она обладает, были мне лично очень интересны как исследователю. Во-первых, считается, что ступа Сваямбунатх имеет наиболее мощную энергетику среди всех древних храмов, выстроенных на священных мощах Будды. Во-вторых, на склонах холма, на котором стоит ступа, расположены как буддистские, так и индуистские храмы.

Об энергетике этого места я смог судить с первого же момента, когда это воистину великолепное строение открылось моим глазам – ступа Свайамбхунат находится на высоком холме, возвышающемся посреди живописной долины. Но не менее восхитительным оказался и вид с холма на долину! Для медитации это просто идеальное место. Но в этот раз я ограничился лишь изучением этого Места Силы, отложив практику до следующего своего визита к этому мощнейшему источнику силы. А место действительно мощнейшее и, как и любое другое, неповторимое.

Я так же упомянул, что на территории ступы Свайамбхунат находятся и индуистские храмы. Поэтому место это как нельзя лучше демонстрирует взаимосвязь этих двух мощнейших религиозных течений. А по сути – это демонстрация царящей здесь гармонии. И на этом я хочу сделать особый акцент. Ибо не всегда будет получен желаемый результат в исследовании чего-либо, если опираться только на видимые проявления объекта исследования, а так же на собственную логику и рационализм. Часто этой информации оказывается недостаточно для того, чтобы иметь возможность увидеть изучаемую часть этого мира именно такой, какой она действительно является, а не упрощенной и искаженной ее пародией. А вот такие места, как Свайамбхунат, как раз и являются вратами, открывающими доселе неведомые стороны нашего существования. И дающими именно то, к чему я шел так долго.

Символизм, заложенный в ступе Свайамбхунат, как и ступе Боднатх, в основе своей един и соответствует общей системе воззрений буддизма. Но в чем же сходство, а в чем отличие этих святынь буддизма? Мне приходилось слышать рассуждения о сравнительных характеристиках этих особых мест Непала, но все они пусты и несостоятельны, ибо люди, делающие попытки сравнить одно с другим и сделать выводы, отталкиваются только от того, что могут увидеть своими глазами и понять своим разумом. Но, друзья мои, я должен вам напомнить, что и первого, и второго – недостаточно! К тому же и первое, и второе может обмануть, так как подвержено «попытке интерпретации в соответствии» с тем, что нам дает наш здравый смысл. А здравый смысл в тех вещах, что не имеют отношения к миру проявленному – самая ненужная и опасная штука. Поэтому мои критерии для сравнения иные. Но это уже совершенно иная тема.

Будучи в Непале невозможно ограничиться изучением только города Катманду и тех древнейших храмов в долине Катманду, о которых я здесь говорил, и посещение которых заранее подробнейшим образом планировал. Но и все охватить за короткий промежуток времени так же не представляется возможным. А времени действительно оставалось у меня не так уж и много – каких-то пару дней. Поэтому остановил я свой выбор на двух древних городах долины Катманду, о которых был наслышан и очень хотел увидеть эту «красотищу» (как мне восхищенно презентовали их очевидцы) своими глазами. Это Патан и Бхактапур. Отправляясь в Патан и Бхактапур, я не ставил перед собой никаких конкретных задач. Я ехал просто смотреть, слушать и получать удовольствие от этих прекрасных мест. И я не был разочарован! Это воистину интереснейшие места, каждое из которых по-своему неповторимо. И даже обычная и, казалось бы, бесцельная прогулка узкими улицами этих городов или те несколько минут, проведенных у какого-нибудь храма или даже маленького магазинчика, торгующего разным ширпотребом, принесли мне довольно много интересной и в некоторых моментах ценной информации, ставшей пищей для моих долгих размышлений.

Я не стану утомлять читателя подробным пересказом увиденного. Сделаю лишь акцент, что тот же Патан, например, для рядового туриста мало чем отличается от Катманду или Бхактапура – такие же люди, которых так же очень много, такие же храмы (для человека непосвященного это именно так)… и даже площадь Дурбар не одна, а в каждом городе своя! Но для того, кто использует не только глаза и уши, исследуя новые для себя места, всегда есть вещи, на которые обращаешь особое внимание, и всегда есть то, что можно узнать лишь в этом, одном единственном месте на планете. В том же Патане, как, собственно, и в Бхактапуре, такими особыми местами являются, прежде всего, древние и современные храмы. Уточню: это «особое» выделяю лично я и ценно оно лично для меня. А у каждого ведь свои критерии оценки и свой выбор главного отличия того или иного места. Буду объективен и отмечу, что эти города знакомят не только с религиозными особенностями, присущими исключительно им, и со своей богатой архитектурой средневековья, ослепляющей внешним великолепием. Они так же знакомят с культурой и искусством Непала во всем его многообразии и в не меньшем великолепии. Ведь недаром Патан называют «городом искусств», «городом прекрасного», «городом красоты», что отражено даже в его древнем названии Лалитпур. Непал – это место, населенное различными этническими группами, традиции каждой из которых уникальны. И Патан является историческим центром непальской культуры и искусства – это город-прибежище непальских художников и мастеров. Бхактапур же, помимо соответствия своему названию «город верующих» или Бхадгаон (древнее название) количеством и величием своих храмов, является так же и городом гончаров: создание глиняных горшков здесь – исторически сложившаяся традиция. И даже не имея цели что-либо приобрести из предлагаемых в изобилии изделий, приятно и очень интересно просто побродить среди этой красоты. И кое-что выделить из этого многообразия и для себя. И присмотреться более внимательно.

Мое внимание привлекли мандалы и картины-тханки, которые продают в многочисленных маленьких магазинчиках или же просто под открытым небом, а так же люди, которые создают это творение просто на улице и можно при желании проследить весь процесс от начала до конца (чему я и уделил часть своего времени). И мандалы и тханки – это своего рода иконы, если проводить аналогию с христианством. Но у каждого из этих символических изображений свое назначение и свое использование. О мандалах информации намного больше ввиду их универсальности, если так можно выразиться – это модель Вселенной. И в то же время каждая из них изготавливается и используется с вполне конкретной целью. В мандалах заложено учение Будды, суть которого передана языком символов. И данная информация «читаема» для тех, кто хорошо знаком с этим «языком». Но, кстати, она очень хорошо воспринимается и «неподготовленным» подсознанием человека.

А вот с такими произведениями живописи, как тханка я смог познакомиться только в Непале, потому как создаются они художниками невари – народностью, составляющей главную этническую группу в Долине Катманду. Изображения на тханках так же несут символический смысл, связанный непосредственно с определенными аспектами учения Будды. И в то же время имеют существенные отличия и в технике исполнения (настоящие тханки изготавливают на холсте красками из определенных цветов и кореньев, украшают порошком из разноцветных полудрагоценных камней, и отличаются они шелково-матовой поверхностью от недорогих сувенирных картинок, поверхность которых имеет блеск), и способе передачи информации. Основная тема для изображения на тханке – это индуистские и буддийские божества, для изображения которых существуют строгие стандарты. То есть божества могут иметь только определенные позы, определенные выражения лиц и жесты рук. Непальцы с удовольствием украшают тханками не только храмы, но и стены собственных домов и относятся к этим картинам с тем же почтением, что и у нас на Украине к иконам. В Непале тханки считаются талисманами, приносящими счастье.

Мир этих двух городов – Патана и Бхактапура, настолько колоритен и богат, что в рамках данной статьи его просто невозможно передать, дабы не свести свой рассказ к примитивному перечислению элементов этого колорита. К тому же каждым, кто посетит эти древнейшие святыни Непала, будет выбрано то, что по какой-то причине именно этому человеку станет ближе и понятней. Будет выбрано то, о чем он сможет сказать: «Это мое». И таким близким, понятным и даже в какой-то степени родным стал для меня небольшой храм, затерявшийся среди жилых построек Патана – храм Махабуддха. Известен он так же как Терракотовый храм Тысячи Будд. Это шедевр непальской культуры! Уникальное строение, аналогов которому в мире не так уж и много. По крайней мере, мне известен только один – это храм Махабодхи в Индии. Внешняя особенность этого храма заложена в его названии: терракотовое изображение (барельефы) Будды выгравировано на каждом кирпиче этого здания от основания и до самого купола. Внешнее великолепие этого храма просто завораживает. Но для меня ценна больше его внутренняя суть, ценны ощущения и мысли, возникающие при соприкосновении со столь мощными источниками энергии. И одним из таких необычных ощущений, возникших у меня, когда я стоял перед храмом Тысячи Будд, было ощущение его пристального взгляда, пронизывающего насквозь. И здесь не было места фальши. Но отнюдь не неловкость испытываешь в такие моменты, а искреннюю благодарность. За что? За подсказки, дающие возможность понять: что упущено в работе над собой, что не учтено и над чем предстоит еще работать…

Говоря о Непале как о самой высокогорной стране, где на относительно небольшой территории представлено практически все климатическое разнообразие Земли от тропического климата на юге страны, до арктического на севере – на Большом Гималайском хребте – вот об этих горах как раз-таки и невозможно умолчать. Есть разные этимологические толкования касательно значения слова «Непал» в виду того, что здесь проживает очень много народов, каждым из которых трактуется это слово по-своему. Я приведу здесь только одну из существующих версий (а их в настоящее время насчитывается уже более двадцати вариантов, каждый из которых имеет право на существование), согласно которой Непал расшифровывается как «земля у подножия гор» – древний санскрит. И эти горы – Гималаи. На территорию Непала приходится та часть горного хребта, которая носит название Большие Гималаи.

В первый же день своего приезда в Катманду от человека, который встретил меня и впоследствии сопровождал в поездках по стране, я услышал фразу: «Было бы хорошо, если бы Гималаи были открыты…» Мое внимание в этот момент было занято другими вопросами, и я не придал этим словам особого значения. Но когда в один из дней, проснувшись утром и подойдя к окну (а остановился я, напомню, в одной из гостиниц Катманду), я увидел на горизонте горные вершины, покрытые снегом – восхищению моему не было предела, ибо на это величие можно было смотреть, не отрывая взгляда бесконечно долго! Мой восторг к тому же усиливала иллюзия близости этого сверкающего на солнце ледяного горного хребта. Но, к моему сожалению, не прошло и двух часов, как вновь картина на горизонте стала уже привычной: плотная сизая дымка облаков. Почему я не видел этих гор раньше? И тут я вспомнил слова гида: «Было бы хорошо, если бы Гималаи были открыты». А после того, как я уточнил у него, что это действительно видны Гималаи, мне стал понятен смысл сказанного. Я не видел эти великолепные горные вершины только потому, что они были скрыты облаками – были «закрыты». Выражение «открытые» Гималаи означает, что горы чисты от облаков и хорошо видны. Такое бывает только в октябре. В остальное время года Гималаи преимущественно «закрыты», потому что за счет перепада температур в воздухе образуется конденсат. Услышав следующие слова гида: «Видеть в апреле Гималаи – это большая редкость и большая удача» – я понял, что должен непременно и именно в этот раз исполнить свою мечту и увидеть Гималаи – и должен увидеть их великолепие сверху. Я расценил это как знак – знак Силы.

И отправился в Покхару. Наняв там самолет, я уже спустя пару дней после первой своей встречи с Гималаями в Катманду, имел возможность наслаждаться этими горными вершинам во всем их великолепии. К слову, стремление увидеть изучаемое мною Место Силы сверху, является одним из моих принципов.

Покхара – это уединенный городок в долине с потрясающе живописной природой, окруженной горными пиками, который расположен на берегу прозрачного горного озера Пхева. Отсюда можно наблюдать за Гималаями, а так же из Покхары ведут туристические маршруты в горы, и поэтому этот город является очень популярным среди туристов. В Покхару едут так же, чтобы сделать качественные фотографии горных вершин Гималаев. Я тоже пытался сделать снимки во время своего полета над Гималаями, но, увы, – фотограф я пока неважный. Да и не столь это значимо для меня. Куда более важной и ценной стала возможность прикоснуться к энергетике этого места. И пока это только общий осмотр или, скажем так, первое знакомство с этим мощнейшим Местом Силы. Следующий мой шаг в его изучении будет сделан уже «с земли». Потому как чтобы судить о чем бы то ни было, нужно постараться получить об этом как можно больше информации. То есть я планирую пройти одним из маршрутов, ведущим в самое сердце Гималаев – в самое сердце его тайны. Мне нужно самому увидеть места, которые манили многих исследователей и которые посвятили Гималаям всю свою жизнь. Среди них такие известные имена, как Николай Рерих и Адольф Гитлер, изучению жизни и деятельности которых я посвятил очень много времени. Мне нужно самому прочувствовать и попытаться понять то, чему люди не только посвящали свои собственные жизни, но и ради чего платили ими. За что была взята столь высокая плата? За знание. Ничто и никогда не дается даром. И Гималаи легко и просто никогда, никому и ничего не отдавали.

Пока это планы. Но вернусь к своей первой встрече с Гималаями – к своему первому прикосновению к их энергетике. Я впервые в своей жизни понял, что означает прикоснуться к Вечности. И то, что происходило со мной в течение тех минут, что длился полет, можно так же назвать вечностью, ибо время для меня перестало существовать… Пытаясь разобраться в своих ощущениях и мыслях и объяснить их для себя, пытаясь установить между всем этим взаимосвязи, я в который раз убедился в непригодности понятийного аппарата людей для описания проявлений Силы.

Вот лишь некоторые мои размышления, в которые я был погружен, созерцая невозмутимость и могущество бескрайних горных хребтов Гималаев… Я чувствовал отрешенность и покой… Но в какой-то момент мое сознание прорезало яркой вспышкой воспоминание о человеческом муравейнике, кишащем у подножия этих великанов. О том муравейнике, в котором дни большинства проносятся в неуемной суете и стремительном беге. И это большинство, в конечном счете, погружено в сон. А до тех пор, пока они пребывают во сне – они обречены. И прервать этот сон (этот бег) в состоянии только смерть. Да по сути своей, это бег к собственной смерти. К смерти стремятся все. Даже те, кто не признает этого и пытается цепляться за свою никчемную жизнь изо всех сил. И очень мало людей, кто стремится к жизни! И здесь в понятия «жизнь» и «живой» я вкладываю несколько иной смысл. Ибо жив человек не тогда, когда у него бьется сердце, а тогда, когда он сможет проснуться. И первозданная непроявленная сила гор в который раз вынудила меня задуматься о тщетности такого существования и этой бессмысленной суеты, задуматься над важностью пробуждения.

Пробуждение доступно каждому, но лишь единицы в состоянии им воспользоваться. Дорога открыта всем. Сила готова принять каждого, но не каждый готов принять Силу.

Маг Ингвар